Os Decadentes

Till We Have Faces ou despedida de Os decadentes

2011-10-12T08:18:00.000-07:00

”Eu digo que os deuses agem injustamente conosco. Por que eles nem vão embora e nos deixam viver nossos poucos dias por conta própria (o que seria a melhor solução), nem tampouco se mostram abertamente e nos dizem o que eles querem que nós façamos. Por que isso seria pelo menos tolerável. Mas simplesmente sussurram dicas, aproximam-se de nós em sonhos e oráculos, ou numa visão que desaparece tão logo quanto é vista, preferem se silenciar quando nós os perguntamos e apenas cochicham (palavras que nós não podemos entender) em nossos ouvidos quando nós desejamos ser libertos deles, e mostram para alguns aquilo que escondem de outros. O que é isso senão um jogo de gato e rato, cabra-cega, ou mero malabarismo. (…) Deixem eles responderem minhas dúvidas se é que eles podem. Pode ser que eles me enlouqueçam, ou me deixem doente ou me transformem numa besta, pássaro ou árvore. Mas daí o mundo todo saberá (e os deuses entenderão) que isso é porque eles não têm resposta.”

Em “Till We Have Faces” C.S. Lewis descreve a natureza humana que, decaída, não consegue se relacionar propriamente com Deus e consequentemente tem uma visão distorcida do que é amor. A passagem acima descreve bem a maior parte do livro, que conta o mito de Cupido e Psiquê do ponto de vista da irmã desta, Orual. O livro vai muito além da narrativa central, por isso só vou contar apenas o que já é, de certa forma, conhecido por aqueles que já ouviram tal mito.

Orual é uma princesa num país bárbaro. Seu pai é um rei amargurado e frustrado por ter apenas filhas mulheres. Orual é a filha mais velha do rei e é também extremamente feia, enquanto Psiquê é possivelmente a mulher mais bonita do mundo. As duas irmãs cresceram bem próximas, tem o mesmo mentor e sempre brincavam juntas. Quando ficam um pouco mais velhas uma praga recai sobre o reino onde moram, isso ocorre pelo fato da beleza de Psiquê ter causado inveja em Afrodite. Psiquê é dada em sacrifício para salvar o reino da praga, porém um deus a salva com a condição de não mostrar-lhe o rosto. Orual vai atrás do corpo da irmã e a encontra viva, porém não acredita que Psiquê foi salva por um deus que esconde sua face. Orual pede então para que ela ilumine a face do suposto deus para que ela descubra que é na verdade uma besta, ou alguém horrível. Psiquê relutantemente obedece Orual, porém ao fazer isto descobre que quem a salvou foi Cupido, que era também extremamente bem afeiçoado. Como punição por ter visto o rosto de Cupido, Afrodite transforma Psiquê em escrava, e assim ela perde todo o contato com Orual. Orual começa sua rebelião contra os deuses e decide cobrir o rosto com um véu, para que as pessoas não notem sua feiura. Durante o restante da narrativa Orual questiona os deuses, que por sua vez não lhe dão respostas.

C. S. Lewis é especialista em trabalhar em temas como amor e dor. Neste livro ele coloca ambos os temas de maneira reveladora. Pessoalmente, acho que é muito mais fácil entender estes conceitos em forma de mitos e parábolas. No livro, o amor de Orual por Psiquê é sincero, porém ciumento, possessivo e até perigoso. Ela não promove a liberdade de quem ama, porém não há verdadeiro amor sem liberdade. Mas isso não é óbvio no livro, pelo contrário, assim como na vida real, dificilmente percebemos quando somos egoístas. Por isso eu mencionei há algum tempo a parábola da árvore generosa, que também mexeu muito comigo. A parábola da árvore generosa mostra que às vezes usamos as pessoas que amamos para o nosso proveito, assim como também podemos nos doar e nos alegramos nisso. No livro, Orual até aceita se sacrificar, mas não aceita permitir que as pessoas próximas de si sejam livres. A consequência disso é que Psiquê sofre muito e é submetida a adversidades que Orual sequer imagina. Somente quando Orual pronuncia aos deuses suas reclamações é que ela entende o quanto seu amor possessivo por Psiquê fez esta sofrer. Os amigos que estavam próximos de Orual, apesar de sofrerem com seu egoísmo, nunca reclamaram. Isso porque eles permitiram que Orual fosse livre para que ela pudesse descobrir por si própria que estava errada. Quem ama sofre. Muitas vezes, quando sofremos, somos tentados a apontar nossas reclamações para Deus. Fato é que facilmente esquecemos que Deus não precisa dar respostas sobre sofrimento porque na tradição Cristã o próprio Deus veio para se sacrificar, para que os seres humanos fossem livres. Ele é amor e Ele sabe o que é sofrer, portanto Ele nos entende.

O que eu mais gostei do livro é o fato de a própria narrativa da história ser a resposta para as perguntas de Orual. Quando ela enumera suas reclamações aos deuses, ela começa a entender mais sobre si mesmo. Isso também ocorre quando ela começa a ouvir outras pessoas e percebe que estava errada. “Eu vi o porquê dos deuses não falarem abertamente conosco, nem nos responderem. Até que as palavras possam ser retiradas de nós mesmos, porque deveriam eles ouvir murmurações que nós pensamos significar algo? Como eles podem nos encontrar face a face se nós não temos face?”

Escondemos nossas personalidades atrás de máscaras e assim como a escrita pode revelar algo de nossa personalidade, podemos também esconder ou manipular a imagem que gostaríamos que as pessoas tivessem de nós. Pode ser uma imagem intelectual, galante, profunda, educada e até mesmo politicamente incorreta. Eu tentei todas aqui no blog. Por cinco anos tentei ser o mais sincero possível, e se não o fui foi por mera incapacidade de transmitir o que sentia. Os decadentes é um refúgio secreto onde podemos publicar o que vêm a cabeça e quase ninguém lê. Por meio de poesia, música e algumas reflexões decadentes eu tentei captar o momento que estava vivendo . Infelizmente, depois de cinco anos de blog, não mudei muito. Mas já encontrei respostas para alguns dos questionamentos lançados no início do blog. Num dos primeiros posts eu escrevi que tinha uma vaidade de querer saber todas as coisas e já perdi isso faz tempo (o que também já foi descrito em outros posts). Acho que minha postura não mudou, não é a toa que minha descrição dos decadentes é um monte de criança voando. O que se encaixa bem num post de dia das crianças.

Enfim, agora vou dedicar meus esforços no outro blog que eu escrevo (que também está abandonado por algum tempo). Pode até ser que eu coloque uma música ou qualquer outra coisa pessoal aqui, mas deixo de lado minha obrigação de escrever. Agradeço imensamente a todos que leram os meus posts por dedicarem um pouco de seu tempo para conferir minhas “idéias”, se é que posso chamar de ideia o que foi publicado por mim aqui. Agradeço também aos amigos fundadores do blog que, apesar de serem muito superiores na arte da escrita tiveram compaixão e agiram com graça em me convidar para participar deste “coletivo”.

A primeira citação deste post acaba com as palavras “eles não têm resposta”. E, portanto, concluo juntamente com o livro. “Agora eu entendo, Senhor, porque você não profere resposta. Você é a própria resposta. Diante de sua face todas as questões desaparecem. Que outra resposta seria suficiente? Somente palavras, palavras; que acabam por se batalhar com outras palavras. Por muito tempo eu te odiei, por muito tempo te temi. Eu posso…”

Desejo

2011-09-30T13:04:00.000-07:00

Desejo – Carlos Drummond de Andrade

Desejo a você,
Fruto do mato,
Cheiro de jardim,
Namoro no portão,
Domingo sem chuva,
Segunda sem mau humor,
Sábado com seu amor,
Filme do Carlitos,
Chope com amigos,
Crônica de Rubem Braga,
Viver sem inimigos,
Filme antigo na TV,
Ter uma pessoa especial,
E que goste de você,
Música de Tom com letra de Chico,
Frango caipira em pensão de interior,
Ouvir uma palavra amável,
Ter uma surpresa agradável,
Ver a banda passar,
Noite de lua cheia,
Rever uma velha amizade,
Ter fé em Deus,
Não ter que ouvir a palavra “não”
Nem nunca, nem jamais adeus
Rir como criança,
Ouvir canto de passarinho,
Sarar de resfriado,
Escrever um poema de amor que nunca será rasgado,
Formar um par ideal,
Tomar banho de cachoeira,
Pegar um bronzeado legal,
Aprender uma nova canção,
Esperar alguém na estação,
Queijo com goiabada,
Pôr-do-sol na roça,
Uma festa, um violão, uma seresta,
Recordar um amor antigo,
Ter um ombro sempre amigo,
Bater palmas de alegria,
Uma tarde amena,
Calçar um velho chinelo,
Sentar numa velha poltrona,
Ouvir a chuva no telhado,
Vinho branco, bolero de Ravel...
E muito carinho meu!

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Redemoinho

2011-09-10T19:59:00.001-07:00

Eu ando refletindo bastante em torno da obra de Guimarães Rosa. E quanto mais reflito, mais genial me parece este autor. Mas me parece um pouco de exagero, às vezes, aquilo que se pode atribuir ao autor. Como intérprete e hemenêuta penso que muitas coisas somos nós quem colocamos lá. É que hoje eu estava pensando no nome Riobaldo e é absurda a quantidade de coisas que se pode encontrar nele. Rosa ficou conhecido como alguém que gosta de brincar com as palavras. Era conhecedor de diversos idiomas e tinha uma capacidade incrível de sobrepor diversas raízes para demudar e enriquecer o significado de diversas palavras que ele escolhia para compor seus textos. Escolher uma palavra, a palavra certa, coincide com um antigo significado das palavras "colher" e "escolher" onde elas contemplam não apenas o ato de separar e reservar algo mas também uma capacidade de elaborar e criar algo novo. Ora, a palavra antiga a que me refiro aqui é a palavra grega: logos. Podemos ver este significado criativo da escolha quando pensamos, por exemplo, na idéia de "arranjo", ou seja, a maneira como arranjamos a ordem das palavras. Entre dois arranjos do mesmo dizer podemos encontrar uma diferença que pode ser aquela entre o prosaico e o poético. Uma coisa parece se eu digo que o mundo é grande; outra bem diferente se ouvimos o poeta dizendo "o mesmo" de outra maneira: "mundo, mundo, vasto mundo". E que mudou? Apenas a escolha de palavras e o seu arranjo. Escolher e arranjar coisas e palavras é um trabalho, um labor que se chama "compor". Exige criatividade, da mesma maneira como no laboratório o químico lida com compostos. Pois eis o que vemos ao observar o trabalho de Guimarães Rosa.
Um exemplo desse labor poético podemos ver na palavra "redemoinho" que compõe algo como um estribilho de Grande Sertão: Veredas; "o diabo na rua, no meio do redemoinho". Temos aí, pra começar, três palavras sobrepostas: rede, demônio e moinho. Rede desde onde o próprio Riobaldo narra sua estória. Estar deitado na rede é uma perspectiva privilegiada da vida, uma maneira de tirar os pés do chão sem voar desvairadamente, sem se desprender, uma maneira, como diz o próprio, de "especular idéia". É também a rede de pesca, que nos lembram os rios, as Veredas, em torno das quais se passam as estórias. Rede também a palavra alemã que significa nada mais, nada menos, do que "conversa", "narrativa", que podemos ligar à idéia de fios entramados, trama, o mar de histórias. Mar onde todas as histórias são uma, onde é a história sem fim, onde os personagens se perguntam pelo sentido e pelo drama de sua própria história, tal como faz Riobaldo na sua. Demo, por sua vez é o assunto da conversa, a condição de pacto da personagem. Mas tudo é pacto! Pacto é a situação de enrascada na qual nos metemos ao nascer. Algo como a facticidade ou o estar-lançado no mundo. E o trabalho que a vida nos cobra é desenroscar os nós para encontrar o eu no meio do mundo. O moinho por sua vez é novamente o suor e a dor, ou o suor e o sangue que se consomem neste trabalho de desatar nós. No Gênese uma maldição lançada por Deus sobre a serpente é condená-la a consumir pó. Mas alguns versos depois Deus declara ao humano sua condição mortal através das seguintes palavras: tu és pó e ao pó tornarás. E portanto a sentença e a maldição da serpente é alimentar-se de nós. O moinho consiste neste lugar onde somos transformados e amassados pelo Diabo, para nos tornarmos seu pão. O que me lembra a cena do Matrix em que o Morpheus segura uma pilha. Talvez pareça demais evocar a narrativa do Gênese aqui mas reparem que no "redemoinho" há ainda o "éden". Mas claro que tem também a própria roda viva, que nos prende todos em sua rede e nos faz girar e afundar na correnteza da existência: o redemoinho. Enfim, queria falar dessas coisas só pra poder falar do Riobaldo. Mas acho que o post já se enrolou demais. Fica pra próxima.

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A Árvore Generosa

2011-07-29T03:22:00.000-07:00

Postei recentemente sobre os filmes do Spike Jonze (…and the tree was happy), onde também escrevi sobre a inspiração que ele busca em histórias infantis pra contar histórias pra gente grande. Quando escrevi não sabia o título em português de uma das histórias mencionadas no post, e acabei postando o vídeo em inglês. Mas agora achei e vou compartilhar:

The secret of the easy yoke - III

2011-07-25T08:56:00.000-07:00

Comecei esses posts escrevendo sobre a falta de vontade de escrever. O primeiro post traz uma música do David Bazan, cujo conteúdo é parecido com o post Contact. O segundo traz a abordagem do Foster, em Celebração da Disciplina, sobre a noite escura da alma. O terceiro, como havia prometido, é sobre o livro em si. A abordagem do tema parece não é linear, porque eu não sou assim. Preferi uma abordagem prática e depois teórica, pois foi assim que eu me encontrei no meio da noite. Além do mais a ideia do livro não é prevenir uma depressão espiritual, pelo contrário, é ser um guia pra aqueles que se encontram em alguma fase da noite escura da alma. Minha leitura, foi feita a partir da tradução de Mirabai Starr, que é a mais recente. A tradução ajuda muito a entender o livro, pois não é literal, mas peca em deixar o texto muito superficial. Como eu já havia feito uma leitura anterior, eu não tive problemas, mas já aviso que a tradução de Starr não é a melhor.

Neste post eu só escrevi algumas passagens que fizeram sentido pra mim, mas que certamente são dificilmente entendidas fora do contexto do livro. Portanto, quem ficar interessado no tema, leia o livro. Tem uma tradução da Editora Vozes pro português que parece ser bem melhor do que as que eu li. E vale a pena dizer que o livro deve ser entendido no seu contexto. Por mais que a ideia de misticismo, meditação e contemplação tenha sido explorada por novas correntes religiosas, a mensagem do livro não é necessariamente compatível com outras interpretações religiosas senão a cristã. A ideia do livro não é a de aprender mais sobre si mesmo, de conhecer melhor o seu deus interior ou de se relacionar com uma força maior. O livro é baseado na Bíblia e contém ensinos cristãos. Qualquer tentativa de forçar isso em outro contexto é, em minha opinião, subversão. Isso não é preconceito, pois até a tradutora Mirabai Starr que não parece ser cristã, afirma isso na introdução a sua tradução do livro. Claro que o livro não é de propriedade exclusiva de cristãos, e certamente qualquer um pode aprender com o livro, mas o livro é mais bem apreciado dentro do contexto em que foi escrito.

Entender o processo da noite escura da alma não é fácil. Muita gente pensa que isso ocorre quando passamos por dificuldades, quando perdemos alguém, quando nos decepcionamos, mas a noite da alma vai muito além disso. Pessoalmente, eu demorei a entender o que estava acontecendo. Depois de um ano sabático minha alma passou a descansar e a sensação que tive foi a de que Deus também decidiu descansar. E é estranho, principalmente devido minha criação ter se dado num contexto evangélica, apreciar esta “despedida” de Deus. Fato é que essa perda é extremamente dolorosa. Lançamos nossas orações a Deus e parece que elas param nas nuvens. Batemos na porta e sabemos que Deus está do outro lado, mas não ouvimos nada. Em nenhum momento eu passei a duvidar de Deus, muito menos de um Deus pessoal, mas isso somente tornava as coisas mais difíceis. É um sentimento de abandono, ”meu Deus, por que me abandonaste?” (Mt: 27:46). O sentimento de abandono e não de negação do Criador. Sei que falar sobre o tema, hoje em dia, parece heresia, mas não o é. Tal sentimento é traduzido em música por David Bazan em várias músicas, mas a passagem que pra mim faz mais sentido é o refrão de Bad things to such good people: ”All the while, the good Lord smiles, and looks the other way”. Na Bíblia também vemos vários exemplos dessa procura sincera por Deus. A passagem de Lamentações 3:1-20 ilustra bem essa fase assim como alguns Salmos também expressam tal agonia: ”Direi a Deus, minha Rocha: Por que te esqueceste de mim? Por que devo sair vagueando e pranteando, oprimido pelo inimigo? Até os meus ossos sofrem agonia mortal quando os meus adversários zombam de mim, perguntando-me o tempo todo: Onde está o seu Deus?” (Sl 42: 9,10) e “Desperta, Senhor! Por que dormes? Levanta-te! Não nos rejeites para sempre. Por que escondes o teu rosto e esqueces o nosso sofrimento e a nossa aflição?” (Sl: 44 23,24).

Voltando ao livro, a Noite escura da alma é baseada num poema que o próprio São João da Cruz escreveu. No primeiro verso ele escreve:

En una noche oscura,

con ansias en amores inflamada,

(¡oh dichosa ventura!)

salí sin ser notada,

estando ya mi casa sosegada.

A fase da noite escura da alma é uma fase de dolorosa transição. Onde aprendemos a andar sozinhos. Assim como crianças, temos que aprender a andar por conta própria, não podemos depender sempre dos nossos pais. Por isso os pais parecem menos ativos na vida da criança, porém o amor deles não muda. Nessa fase sentimos esse distanciamento do Criador. Primeiramente nossos sentidos são escurecidos. Nosso apego por coisas materiais desvanece. Essa fase é necessária pra que Deus se aproxime de forma real nas nossas vidas. O vazio que fica das coisas sensoriais será preenchido por Deus. É a parte mais fácil da jornada. O segundo verso fala a respeito da parte espiritual, que é onde a muito até mesmo desistem dessa jornada.

A oscuras y segura,

por la secreta escala disfrazada,

(¡oh dichosa ventura!)

a oscuras y en celada,

estando ya mi casa sosegada.

Essa fase é complicada de entender. Se a luz divina nos tira da ignorância, qual o motivo de nossa alma entrar na escuridão? Fato é que quanto mais claras são as coisas de Deus, mais escuras elas são pra nossa alma. Assim como o sol é fonte de luz, se olharmos pra ele diretamente todo o resto se torna escuro. Assim como o salmista diz “Nuvens escuras e espessas o cercam; retidão e justiça são a base do seu trono” (Salmos 97:2). Quanto mais brilhante e pura a luz, mais ela escurece nossa alma. O contrário acontece com nossos olhos, que nos enganam. Por exemplo, quando a luz entra por uma janela empoeirada ela ilumina as partículas que lá estão, não é a luz em si que vemos. Porém quando a janela é transparente, a luz é invisível aos nossos olhos. Na nossa caminhada com Deus nossos olhos físicos devem ”permanecer fechados” para as nossas vontades, pois assim estamos livres para Deus nos guiar.

A noite escura da alma é dolorosa por que é nela que Deus nos purifica. Ele faz isso para que tenhamos um relacionamento perfeito com Ele. Assim como o fogo age na madeira, ele primeiro destrói a madeira até que a madeira se torne também fogo. Primeiro o fogo retira e seca toda a umidade da madeira. Daí a madeira se torna escura e começa até mesmo a cheirar mal, e o fogo vai retirando todas as propriedades da madeira até que ela se torne um belo fogo. Nesse momento de purgação nos sentimos fracos e é nessa hora que Deus fala (e.g. Daniel 10:7-8). ”O amor é como fogo, que sempre queima para o alto, clamando por ser completamente absorvido”.

En la noche dichosa,

en secreto, que nadie me veía,

ni yo miraba cosa,

sin otra luz ni guía

    sino la que en el corazón ardía.

“Não havia outra luz ou guia, senão o coração que ardia”. Finalmente, apesar dessa jornada não ter apoio de luz interior ou entendimento, nem mesmo acompanhamento exterior, ainda assim o coração solitário misteriosamente anseia por um relacionamento mais intenso com Deus. E é apenas assim que podemos numa caminhada escura, de forma profundamente miraculosa, dizer: Que doce, doce noite!

Bíblia, desenvolvimento e liberdade

2011-07-12T14:37:00.000-07:00

Novamente não vou escrever um tratado sobre o assunto, mas sim um pouco do que eu aprendi em minha viagem à África ano passado. Era pra eu ter postado antes, mas não sei por que este texto ficou escondido no meu computador. Me perdoem se o conteúdo parecer um tanto superficial. Essa não é minha área, mas como eu estive fazendo um estágio com Wycliffe/SIL eu vou contar um pouco do que me impressionou durante meu estágio.

No ano passado eu viajei para Burkina Faso para acompanhar minha esposa em um estágio com a Sociedade Internacional de Linguística (SIL). A SIL é, conforme descrição no site brasileiro: “uma organização de vida consagrada, sem fins lucrativos, comprometida em servir as comunidades linguísticas ao redor do mundo, principalmente através de pesquisa, tradução, treinamento e desenvolvimento de materiais nessas línguas”.[1] Outra organização que é parte do mesmo trabalho é a Wycliffe,[2] que no Brasil tem o nome de ALEM.[3] Eu fui para Burkina Faso pra conhecer melhor a organização e entender mais sobre os projetos de tradução que eles desenvolvem.

Em Burkina Faso, segundo a ONU o terceiro país mais pobre do mundo, eu pude ver como projetos de tradução da Bíblia levam desenvolvimento a povos esquecidos pelas grandes potencias mundiais. Para explicar o link entre tradução e desenvolvimento eu tenho que recorrer rapidamente a história da tradução da Bíblia. A Bíblia foi traduzida dos originais (hebreu, aramaico e grego) primeiramente para o grego (Septuaginta) e depois para o latin (Vulgata). Essas traduções foram feitas entre os século II e IV e foram praticamente as únicas até a Idade Média.

A Europa se tornou então o centro do cristianismo. A igreja católica tinha muito poder político e já havia se desviado bastante dos ensinamentos de seu fundador. Alguns teólogos se indignaram com a situação e resolveram mudar. É aí que entra John Wycliffe que estudou ciências naturais, matemática e teologia. Ele foi o primeiro a traduzir a Bíblia pro inglês, e na época qualquer tradução da Bíblia era considerada como heresia. Fato é que a igreja já sabia que conhecimento é algo perigoso e que a tradução da Bíblia iria gerar mais criticismo fora do clero. Lutero também seguiu a mesma linha de pensamento de Wycliffe e traduziu a Bíblia para o alemão.

O mais importante de tudo isso é que a Bíblia ficou acessível à população. A palavra de Deus passava a ser a língua do indivíduo e não mais uma língua estranha. Com isso a alfabetização se desenvolveu, assim como a produção de livros, e em consequência disso as pessoas passaram a ter maior conhecimento e senso crítico. Assim sendo, a partir do momento que as pessoas passaram a ler a Bíblia em sua própria língua a liberdade delas aumentou. Os leitores tinham agora, de certa forma, liberdade para acreditar ou não no que estava sendo pregado.

Meu principal medo de trabalhar em Burkina Faso com a Wycliffe era a de que a organização de certa forma pressionasse as pessoas a aprenderem a ler através da Bíblia, já que ninguém mais iria ensinar povos distantes a ler. Isso era na verdade mero preconceito. O trabalho é de uma dedicação incrível. A tradução de uma língua demora de 12 a 14 anos, e as condições não são nem um pouco favoráveis. Além disso, os linguistas ficam praticamente isolados e dificilmente tem uma conversa intelectual instigante onde moram e trabalham (e isso afeta bastante quem esta longe dos amigos e família). A Bíblia só é traduzida se o povo assim deseja, caso contrário apenas os livros de alfabetização são desenvolvidos e outra literatura base é traduzida. Além de manter línguas, e consequentemente culturas e tradições, a leitura da Bíblia também ajuda as pessoas a não seram exploradas por falsos “conhecedores” da Bíblia.

Sei que é difícil entender o contexto, até por que no Brasil há poucos analfabetos. Como lemos sinais o tempo todo, fica difícil saber como é a vida de um analfabeto. Eu me senti assim quando viajei pra Ucrânia e não conseguia ler nenhuma letra direito. Se me passassem alguma informação de lugar eu não conseguiria achar porque eu não sabia ler o alfabeto cirílico. É uma experiência terrível. Saber ler num país onde apenas 25% da população é alfabetizada (e em 1990 eram apenas 12%) gera oportunidades incríveis. Conheci jovens que foram encorajados a estudar mais para trabalhar com a Wycliffe, e para isso estudaram na universidade, alguns fizeram mestrado e alguns até mesmo viajaram para outros países para fazer doutorado e voltaram para traduzir sua língua materna. Creio que a melhor experiência que eu tive em Burkina Faso foi servir uma organização que, através da tradução da Bíblia, promove desenvolvimento e consequentemente liberdade para povos que estão marginalizados.

[1] http://www.sil.org/americas/brasil/SILquemsomos.html

[2] http://www.wycliffe.org/

[3] http://www.missaoalem.org.br/sobare-a-aelm.html

...and the tree was happy.

2011-07-02T05:08:00.000-07:00

Acho que esse é o meu primeiro post sobre filmes e já adianto que não sou nenhum especialista, nem sou de fazer analises profundas. Minha última aquisição foi o Gift Set do Beavis e Butt-Head então não esperem muito dessa resenha atrasada. Ano passado assisti vários filmes do Spike Jonze, e era pra eu ter escrito naquela época, mas não tive tempo e ficou pra essas férias. Enfim, o Spike Jonze é um dos diretores mais versáteis que eu conheço e um dos que eu mais aprecio. Acho que os primeiros vídeos que eu vi dele foram os vídeos de skate, Blind - Video Days e Girl – Mouse. Na mesma época ela já havia dirigido um monte de Clipes excelentes, como Buddy Holly do Weezer e Sabotage do Beastie Boys. Os filmes que ele dirigiu eu demorei mais pra assistir.

Os longas que ele dirigiu foram: Being John Malkovich, Adaptation e Where the Wild Things Are. Por ser versátil, ele poderia se perder misturando pop art com cinema, mas isso não acontece. Os personagens dos filmes são, na minha opinião, bastante complexos. A forma como eles expressam sentimentos como ansiedade, medo e raiva se aproxima muito da realidade. Basta ver as atuações de John Cusack (em Being John Malkovich), Nicolas Cage (em Adaptation) e dos monstros (em Where the Wild Things Are) pra perceber isso. Os longas que Jonze produziu são criativos e profundos ao mesmo tempo em que nos fazem rir de nossa própria condição. Apesar disso, Jonze não perdeu o lado despojado skatista e também criou e produziu a série Jackass.

Outra vertente de Jonze é a recente produção de filmes sobre infância, ou sobre histórias infantis. Tais filmes não são necessariamente voltados ao public0 infantil, mas a base das histórias é. Em Where the Wild Things Are Max é uma criança sozinha e triste. Nosso saudosismo muitas vezes nos impede de ver que também há sofrimento na infância, e isso é uma forma de preparação para a vida adulta. Where the Wild Things Are revela a fase onde a criança descobre que não é mais rei ou rainha do mundo, porém, ela continua sendo amada. É uma relação de amor sem necessária retribuição. Esse contraste de uma relação de um ser mais egoísta e outro com um amor incondicional frequentemente ilustrada na relação pais e filhos, mas também ocorrer entre namorados. E essa foi a sacada de Jonze no curta I’m Here (se quiserem assistir o video clique aqui). O curta parece simples e é, de fato, baseado num conto chamado The Giving Tree (aqui está o link pra quem quiser assistir no youtube: The Giving Tree).

The Giving Tree é uma história extremamente simples e ao mesmo tempo profunda (pelo menos eu achei). O roteiro é sobre um garoto e uma árvore. Ambos adoravam estar juntos, mas o garoto, cresce e apenas usa a árvore pro seu bem próprio. No fim a árvore perde tudo o que tem, mas ainda assim encontra felicidade em se doar ao menino. Em I’m Here essa ideia de doação e graça é demonstrada num relacionamento “adulto” e adaptada num contexto mais moderno, mas a essência é a mesma.

Em minha opinião, o mais incrível dessas estórias é que, por mais que possamos nos identificar mais com um personagem, também nos vemos retratados em outros. De certa forma, todos nós vivemos essa relação dúbia de doação e egoísmo. Achei uma citação que descreve bem significado do conto The Giving Tree. Ben Jackson (professor de Estudos Religiosos da Universidade de Stanford) explica: “Is this a sad tale? Well, it is sad in the same way that life is depressing. We are all needy, and, if we are lucky and any good, we grow old using others and getting used up. Tears fall in our lives like leaves from a tree. Our finitude is not something to be regretted or despised, however; it is what makes giving (and receiving) possible. The more you blame the boy, the more you have to fault human existence. The more you blame the tree, the more you have to fault the very idea of parenting. Should the tree's giving be contingent on the boy's gratitude? If it were, if fathers and mothers waited on reciprocity before caring for their young, then we would all be doomed”. Tudo isso pra dizer apenas que vale a pena assistir os trabalhos de Spike Jonze.

Contact

2011-06-29T05:15:00.000-07:00

Ajuntei uns cds antigos na minha recente visita ao Brasil e redescobri um cd que eu escutei muito em 2007/2008. O conceito do album é muito bom. Ele é parciamente revelado na metade do album com a música Clouds que simplesmente repete:

Is your love really love?
is my love really love?
I think our love isn't love
unless it's love to the end

Is your God really God?
is my God really God?
I think our God isn't God
if he fits inside our head

As letras vão contra a idéia de um Deus lógico, previsível e manipulável. No momento, minha música preferida é Contact.

Letra:

Hearts aren't really our guides.
We are truly alone.
'Cause God ain't up in the sky,
Holding together our bones.

Remember we used to speak.
Now I'm starting to think,
Your voice was really my own,
Bouncing off the ceiling back to me.

God, this can't be.
God, this can't be,
God, could it be that all we see is it?
is this it?
is this it?

Won't you come down, heaven.
Won't you come down?
Won't you cut through the clouds?
Won't you come down?

Oh, my heaven, why do you have doors to close?
Do you have clouds to stop his voice on the way down?

God, this can't be.
God, this can't be,
God, could it be that all we see is it?
Is this it?

God, does grace reach to this side of madness?
'Cause I know this can't be,
The great peace we all seek.

Won't you come down, heaven.
Won't you come down?
Won't you cut through the clouds?
Won't you come down?

Did your clouds stop his voice?
and brother have you found the great peace that we all seek?
you say take a look around
if there's a God then he must be asleep
God must be asleep

2011-06-26T10:25:00.000-07:00

Dois poemas do meu amigo Geraldo:

Pulsa

Bem aventurados os que choram, porque serão consolados.

Bem aventurados os mansos, porque herdarão a terra.

Bem aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos.

Mateus 5, 4-6

Até quando escreverei poemas sobre morte

todos os dias só fim sem começo

angústia e amargura e injustiça

sobre esperança e renascimento

neste mundo resta pouco a dizer

estou cego e não escuto

falta-me a forte compreensão

queria como os loucos

virar o mundo do avesso

recriá-lo ao prazer da justiça

serenidade e amor e paz

então triste dou o que me resta

como sombra e sofreguidão

essas palavras pequenas

esse grito abafado

pulsante como as vidas

apagadas dias atrás.

Cidade de Goiás, 30 de maio de 2011.

Como é fácil

Como é fácil ser ambientalista

na cidade grande:

reciclo o lixo, sacola retornável

e me sinto muito bem.

Como é fácil ser comunista

na universidade:

estudo Marx, escrevo um livro

e me sinto muito bem.

Como é fácil ser ruralista

no sertão do Brasil:

roubo a terra, corto o mato,

mato alguns

e me sinto muito bem.

Como é fácil ser grande empresário

na cidade ou no sertão:

isenção fiscal, BNDES,

exploro milhares

e me sinto muito bem.

Como é fácil criticar de longe

o mundo todo:

cuspo umas palavras,

um gosto amargo na boca,

nenhuma diferença,

mas não me sinto muito bem.

Cidade de Goiás, 27 de maio de 2011.

Brasilidade -- Guimarães Rosa

2011-06-25T16:47:00.000-07:00

Um exemplo magnífico; o daimon de Lorca e também o daimon de Goethe são exemplos exatos para tais coisas indizíveis. Duvida-se da existência da “brasilidade”, mas ninguém mais põe em dúvida que exista um “duende” ou a “hispanidade” de Unamuno, pois foram exemplificados pela vida. Falemos de “brasilidade”: nós os brasileiros estamos firmemente persuadidos, no fundo de nossos corações, que sobreviveremos ao fim do mundo que acontecerá um dia. Fundaremos então um reino de justiça, pois somos o único povo da terra que pratica diariamente a lógica do ilógico, como prova nossa política. Esta maneira de pensar é conseqüência da “brasilidade”. Outro exemplo, desta vez referente a mim mesmo, para que você possa acreditar tranquilamente — estou certo de que você fará esta pergunta durante nossa conversa, por isso antecipo a resposta. Eu não sei o que sou. Posso bem ser cristão de confissão sertanista, mas também pode ser que eu seja taoísta à maneira de Cordisburgo, ou um pagão crente à la Tolstoi. No fundo, tudo isto não é importante. Como homem inteligente, às vezes pode-se sentir necessidade de se tornar um beato ou um fundador de religiões. A religião é um assunto poético e a poesia se origina da modificação de realidades lingüísticas. Desta forma, pode acontecer que uma pessoa forme palavras e na realidade esteja criando religiões. Cristo é um bom exemplo disso. Também isto é “brasilidade”. Um terceiro exemplo: segundo nossa interpretação brasileira, não muito cristã» mas muito crédula, o diabo é uma realidade no mundo. Está oculto na essência das coisas, e faz ali suas brincadeiras. A ciência existe para expulsar o diabo. O homem sofre sempre o desespero metafísico, pois conhece a existência do diabo e pode assim liquidá-lo, superando-o até conseguir uma humanidade sem falsidades. Também isto é “brasilidade”. Poderia ficar várias horas dando exemplos como esses, mas não teria sentido. Para compreender a “brasilidade” é importante antes de tudo aprender a reconhecer que a sabedoria é algo distinto da lógica. A sabedoria é saber e prudência que nascem do coração. Minhas personagens, que são sempre um pouco de mim mesmo, um pouco muito, não devem ser, não podem ser intelectuais, pois, isso diminuiria sua humanidade.

-- Guimarães Rosa em conversa com Günter Lorenz.

Momo e o Senhor do Tempo

2011-06-18T23:03:00.000-07:00

Mando pra vocês meus queridos, a versão em vídeo da história homônima escrita por Michael Ende (mesmo escritor da História Sem Fim). A história que se passa aqui é de uma menininha que gasta o tempo dela com as pessoas, quando há uma organização de homens cinzentos ensinando as pessoas a economizar tempo. Fabulosa a história! Esta versão está em inglês, infelizmente sem legendas, se alguém quiser tenho uma versão com o audio original em alemão. Aqui têm informações sobre o livro.

parte 1
parte 2
parte 3
parte 4

Sobre o código florestal e a pressão externa

2011-05-17T17:44:00.000-07:00

Oi pessoal, segue abaixo um texto de um amigo meu sobre o assunto:

Muitos argumentam que o ambientalismo é uma nova forma de colonialismo. De certa forma têm razão, pois os argumentos, os fundos e a ideologia vêm, normalmente, do exterior. Dizem também que países que devastaram seus próprios ambientes naturais não têm moral alguma para criticar o Brasil e outros países que ainda mantêm boa parte de sua cobertura vegetal preservada. Novamente estão certos. O problema é que, a partir dessas duas verdades bem expostas, chegam a uma conclusão falsa: já que os outros países, os desenvolvidos, destruíram o ambiente para crescerem economicamente, nós também temos o direito de fazer o mesmo. É aí que está o engano.

A partir desse raciocínio estabelecem um lógica dual: quem for contrário a esse modelo de desenvolvimento está a favor dos interesses externos que querem impedir o desenvolvimento do Brasil. Ora, o mundo não é tão simples assim. Primeiro, há várias formas de enxergar o desenvolvimento. Segundo, há diversos atores no cenário nacional que são ao mesmo tempo contra o colonialismo e a degradação ambiental. Pensemos, por exemplo, nos conceitos sobre o “viver bem” presentes em muitos culturas indígenas. Entendem que o país pode se desenvolver de outras formas e que a lógica econômica não deve ditar a linha de todas as ações humanas. Afinal, existe algo além da economia.

A chave do problema está justamente na mentalidade colonial ainda muito presente em nossa sociedade. Sérgio Buarque de Holanda tinha razão quando apontou a inércia e a preguiça como traços fundamentais da formação do Brasil. Olhamos para os países desenvolvidos e queremos ser como eles, usar as suas roupas, falar sua língua, aplicar os seus modelos, sem levar em conta as nossas próprias características. É uma imitação rasteira. Um exemplo típico disso são as roupas dos executivos: ternos e gravatas engomados num calor de mais de 40°C realmente faz todo sentido!

Queremos imitar inclusive as maiores idiotices desses países, como a devastação ambiental e até mesmo o imperialismo! Esquecemos, contudo, que nunca seremos os Estados Unidos ou a Holanda, pelo mesmo e simples motivo que eu não serei o George Bush ou o chefe da Igreja Ortodoxa. Somos diferentes na essência e na história. Os próprios renascentistas já tinham percebido a especificidade de cada época e lugar, a especificidade de cada indivíduo. Ora, se é assim, porque insistimos em copiar modelos? Até quando tentaremos ser a Nova Europa? Quando pararemos de querer construir o velho mundo nesse nosso já não tão novo?

Pois bem, os próprios herdeiros dessa mentalidade colonial, os ruralistas, querem agora acusar os que pensam diferente deles de colonialistas. Sérgio Buarque de Holanda, novamente ele, mostrou também como os senhores de engenho se tornaram os novos fazendeiros que, por sua vez, se tornaram os agro-empresários de hoje. Ora, são eles os herdeiros dos privilégios de classe, são herdeiros da espoliação feita aos índios, são eles os que mantêm o estado paternalista e que defendem formas arcaicas de organização social e política para manter seu poder. São eles os herdeiros dos lucros do trabalho escravo, presente ainda hoje em muitas fazendas. E, por fim, são eles que plantam a soja, a cana e criam o gado para atender sobretudo os interesses externos.

Este último ponto merece destaque. Para onde vai a soja plantada? Para onde vai a carne? Sem dúvida não é para a mesa dos brasileiros. Vejam as estatísticas de exportação e as notícias dos jornais. O agronegócio, muitas vezes controlado pelo capital estrangeiro, está de costas para o país. Está interessado no mercado externo, no preço das commodities, e não se importa em ver boa parte da população brasileira ainda na miséria. Ao contrário, quando os miseráveis tentam reclamar, jagunços neles. Procurem saber sobre a violência no campo, é alarmante. Em muitos lugares o Brasil é ainda terra de ninguém, quem manda é o coronel. Sim, esse nome fatídico ainda está presente na vida de muitas pessoas.

O agronegócio é responsável por boa parte da devastação das grandes áreas de vegetação nativa do Brasil. O que é isso? Nada mais é do que a transferência do impacto ambiental. Os europeus querem carne, os chineses querem soja, os estadunidenses querem etanol. Só não querem os enormes impactos ambientais causados por esses cultivos. Imagine só se quantificássemos os danos e cobrássemos por isso? A pecuária brasileira, por exemplo, seria a atividade mais inviável do planeta: tem produtividade baixíssima e consome uma quantidade inimaginável de recursos.

Se fosse para o desenvolvimento do país, se fosse para que as pessoas melhorassem de vida, isso poderia se justificar. Mas o agronegócio gera poucos empregos se comparado em proporção com a agricultura familiar e mesmo com atividades industriais. Além disso promove concentração de terra e riqueza, não considera as necessidades estratégicas do país (como a conservação da água e da biodiversidade) e impede o desenvolvimento de outras formas de produção, tanto através da violência quanto de lobbies. Emperra também o estudo e o aproveitamento da grande biodiversidade brasileira, pois mantém a mentalidade colonial de que o mato é para ser posto abaixo.

Justamente o agronegócio de exportação é que mantém o Brasil quase como uma colônia no cenário mundial. É a velha história repetida tantas vezes, exportamos produtos de pouco valor agregado e importamos outros de muito. Vale a pena? Vale a pena diminuir as áreas de proteção, as matas ciliares – causando assim o assoreamento dos rios? Vale a pena jogar fora boa parte de nossa biodiversidade ainda desconhecida para atender interesses externos e de um poucos barões daqui de dentro?

Não queremos ser colônia nem precisamos imitar as metrópoles. Podemos sim buscar alternativas, criar o nosso modelo, para atender os interesses da nossa população. Queremos um modelo mais equitativo, em que necessidades básicas, como o acesso à água e à comida, a uma moradia digna, sejam atendidas antes de pensarmos em servir outras mesas, cuja fartura foi obtida através da nossa exploração. Não devemos defender o ambiente por causa de pressões externas. Nesse sentido não importam o WWF, o Greenpeace e a opinião pública internacional! É por nós mesmos que fazemos isso.

Geraldo Witeze Jr.

Filhos do Dia -- Guimarães Rosa

2011-04-22T15:56:00.000-07:00

Esbandalhados nós estávamos, escatimados naquela esfrega. Esmorecidos é que não. Nenhum se lastimava, filhos do dia, acho mesmo que ninguém se dizia de dar por assim. Jagunço é isso. Jagunço não se escabreia com perda nem derrota -- quase que tudo para ele é o igual. Nunca vi. Pra ele a vida já está assentada: comer, beber, apreciar mulher, brigar, e o fim final. E todo o mundo não presume assim?

A Ciência

2011-04-05T10:38:00.000-07:00

"... Desde então todas as antigas certezas de um dado fixo, de uma causalidade restrita, de uma separabilidade dos fatores (e que seja na história ou na física, etc.) tudo isto é remisso em causa, não à verdade em que a gente poderia chamar uma crise da ciência, mas seguramente uma crise de ideologia da ciência e de sua univocidade. Nós vivemos em um universo, às vezes solidário e acidental, suscetível ao novo e ao inesperado. "

ELLUL, Jacques. Ce que je crois. Bernard Grasset: Paris, 1987. Tradução: Sandra Eleine Romais Leonardi.

Morte e esperança

2011-04-04T00:01:00.000-07:00

Não sei o que significa a vida e a morte, o pecado original, a esperança na ressurreição. Sei que morrerei, e que a morte será o fim. Quero refletir um pouco sobre isto, sobre a morte. Eu acho estranho que os cristãos falem sobre o pecado e a morte confundindo um pouco as coisas, como que para assustar os não-cristãos (onde surge, também, aquela enorme polêmica sobre o inferno) mas entre eles parece quase um pecado mencionar estes temas, como se o medo da morte, por exemplo, fosse falta de fé em Deus ou na ressurreição. Eu digo que não é. Assim como desejar a morte também não o é. Sei que há um certo número de personagens bíblicas que fazem as duas coisas, como Jó, ou Jonas. Mas um episódio singular, creio eu, é o de Elias (1Re 19, 3-5) que primeiro foge com medo da morte, para logo em seguida pedir a Deus pela morte. Cito estes personagens apenas a título de ilustração.
Quero agora apenas recordar a conseqüência do pecado, a morte, tal como relatada em Gn 3, 22-24. O homem é expulso do paraíso, é obrigado a trabalhar pelo seu sustento, com sofrimento e suor, e impedido de comer da árvore da vida por querubins portando espadas flamejantes. De um ponto de vista filosófico, uma das coisas que acontecem agora é que começa a história da humanidade. É apenas a morte quem gera a necessidade de recordar-se dos antepassados. E Deus mencionou em Gn 3, 15 que o descendente da mulher (e não o próprio Adão, ou a própria Eva) quem feriria a cabeça da serpente. Mas em toda a tradição hebraica (eu ouvi dizer) não há menção da palavra "ressurreição". Nos é dado um tempo de vida, e cabe a nós fazermos com ele o melhor que estiver ao nosso alcance, e é isso. A conseqüência do pecado é que nós morremos, e amenizar nossa consciência desta conseqüência talvez seja, não um pecado, mas uma ilusão. Ainda que haja uma esperança de ressurreição, não podemos negar que a morte precisa representar para nós o fim da vida como a conhecemos. Acreditar que depois da morte vai ser como agora, só que melhor, pode ser sim um tipo de escapismo e fuga se isto significa que "agora que eu estou salvo eu não preciso fazer mais nada". Pense que quando Jesus fala em "acumular tesouros nos céus" sempre fala também em coisas que precisamos fazer "nesta" vida, e que eventualmente não fazemos. Bem mas onde eu quero chegar nisto tudo? Quero chegar num belo texto de Eclesiastes (9, 7-10) que todos os dias eu repito para mim mesmo, mas que, pelo que eu entendo, só pode ser verdadeiramente compreendido sob esta perspectiva: da morte como fim de tudo.

"Portanto, vá, coma com prazer a sua comida e beba o seu vinho de coração alegre, pois Deus já se agradou do que você faz. Esteja sempre vestido com roupas de festa, e unja sempre a sua cabeça com óleo. Desfrute a vida com a mulher a quem você ama, todos os dias desta vida sem sentido que Deus dá a você debaixo do sol, todos os seus dias sem sentido! Pois essa é a sua recompensa na vida pelo seu árduo trabalho debaixo do sol. O que as suas mãos tiverem que fazer, que o façam com toda a sua força, pois no Sheol, para onde você vai, não há atividade nem planejamento, não há conhecimento nem sabedoria."

Eu estremeço de pensar no último verso desta passagem "O que as suas mãos tiverem que fazer, que o façam com toda a sua força, pois no Sheol, para onde você vai, não há atividade nem planejamento, não há conhecimento nem sabedoria." Dá pra pensar (pelo tom do texto) que, mesmo que haja ressurreição, o sentido das ações humanas serão diferentes, e que é só aqui, debaixo do sol, que há a necessidade de atividade e planejamento, conhecimento e sabedoria. Nestes termos, tudo o que temos para fazer precisa ser feito aqui, antes que a morte venha. Deus seja conosco, amém.

Blog de Direitos Humanos

2011-03-08T07:44:00.000-08:00

Não temos postado muito nos últimos dias mas logo vai sair uma série bem interessante onde analisaremos o neocalvinismo. Por enquanto, quem quiser pode conferir meu outro blog sobre direitos humanos. O foco é bem diferente deste blog, mas vale a pena conferir. Os posts são semanais e o conteúdo muito bom. Pra quem quiser acompanhar é só conferir o blog ou seguir a nossa página no facebook.

Variações sobre o Prazer

2011-02-06T21:05:00.000-08:00

Vejam aqui uma entrevista de Rubem Alves sobre seu último livro: Variações sobre o prazer.

O que é isto - a Decadência? II

2011-01-25T06:33:00.000-08:00

O Xoyo explicou a decadência no início do blog. Não vou modificar nada que o Xoyo disse apenas acrescentar um vídeo que, na minha opinião, define bem o nosso blog.

Novo blog/revista eletrônica/coletivo interessante

2011-01-25T06:19:00.000-08:00

Quem gosta do noso blog certamente vai gostar dessa revista online:

http://espiritualidadelibertaria.wordpress.com/

Vale a pena conferir!

Mais uma para vomitar

2011-01-19T10:24:00.000-08:00

Peço desculpas pela revolta que esse texto pode causar em quem tiver a paciência de lê-lo (apesar de ser curto). Resumindo, o argumento do cara é o seguinte: Martin Luther King Jr não pode entrar no Hall de heróis da fé porque, afinal de contas, ele era mulherengo, liberal e copiou a tese de doutorado. Para ver, clique aqui.

Pessoalmente, eu já estou acostumado e não me assusto com as opiniões dessa turma. O que assusta realmente é o número de seguidores favoráveis e vibrantes que consegue, como se pode verificar nos comentários. É uma amostra do conservadorismo presente no Brasil.

Prometo que vou tentar não postar mais obscenidades, mas é que o sangue me ferve na cabeça quando vejo.

abraços

Memórias Póstumas de Brás Cubas

2011-01-15T09:55:00.000-08:00

"... Os séculos desfilavam num turbilhão, e, não obstante, porque os olhos do delírio são outros, eu via tudo o que passava diante de mim, -- flagelos e delícias, -- desde essa coisa que se chama glória até essa outra que se chama miséria, e via o amor multiplicando a miséria, e via a miséria agravando a debilidade. Aí vinham a cobiça que devora, a cólera que inflama, a inveja que baba, e a enxada e a pena, úmidas de suor, e a ambição, a fome, a vaidade, a melancolia, a riqueza, o amor, e todos agitavam o homem, como um chocalho, até destruí-lo, como um farrapo. Eram as formas várias de um mal, que ora mordia a víscera, ora mordia o pensamento, e passeava eternamente as suas vestes de arlequim, em derredor da espécie humana. A dor cedia alguma vez, mas cedia à indiferença, que era um sono sem sonhos, ou ao prazer, que era uma dor bastarda. Então o homem, flagelado e rebelde, corria diante da fatalidade das coisas, atrás de uma figura nebulosa e esquiva, feita de retalhos, um retalho de impalpável, outro de improvável, outro de invisível, cosidos todos a ponto precário, com a agulha da imaginação; e essa figura, -- nada menos que a quimera da felicidade, -- ou lhe fugia perpetuamente, ou deixava-se apanhar pela fralda, e o homem a cingia ao peito, e então ela ria, como um escárnio, e sumia-se, como uma ilusão.
... "

Sonho de um Homen Medroso II*

2011-01-07T14:06:00.000-08:00

When men in books awake from a vision, they commonly find themselves in some place in which they might have fallen asleep; they yawn in a chair, or lift themselves with bruised limbs from a field. Syme’s experience was something much more psychologically strange if there was indeed anything unreal, in the earthly sense, about the things he had gone through. For while he could always remember afterwards that he had swooned before the face of Sunday, he could not remember having ever come to at all. He could only remember that gradually and naturally he knew that he was and had been walking along a country lane with an easy and conversational companion. That companion had been a part of his recent drama; it was the red‑haired poet Gregory. They were walking like old friends, and were in the middle of a conversation about some triviality. But Syme could only feel an unnatural buoyancy in his body and a crystal simplicity in his mind that seemed to be superior to everything that he said or did. He felt he was in possession of some impossible good news, which made every other thing a triviality, but an adorable triviality.

Dawn was breaking over everything in colours at once clear and timid; as if Nature made a first attempt at yellow and a first attempt at rose. A breeze blew so clean and sweet, that one could not think that it blew from the sky; it blew rather through some hole in the sky. Syme felt a simple surprise when he saw rising all round him on both sides of the road the red, irregular buildings of Saffron Park. He had no idea that he had walked so near London. He walked by instinct along one white road, on which early birds hopped and sang, and found himself outside a fenced garden. There he saw the sister of Gregory, the girl with the gold‑red hair, cutting lilac before breakfast, with the great unconscious gravity of a girl.

* The Man Who Was Thursday, a Nightmare - G. K. Chesterton

Sonho de um Homem Medroso

2010-12-31T08:47:00.000-08:00

Perdi o sono hoje, novamente. Me irrita isto, estar cansado e não conseguir dormir. Parece que há alguma coisa que me mantém acordado, alguma angústia, algum medo. É tão estranho isto, estar exausto, lendo um livro, ou assistindo alguma coisa, até que não consigo mais prestar atenção em nada, parece que têm areia em meus olhos. Mas é só deitar, e o coração acelera, e o sono passa. Há uma ocasião em que me recordo por quê senti medo e perdi o sono. Foi um medo muito profundo, um medo irracional da morte. E agora quando penso, parece que todas as vezes em que perdi o sono foi por causa deste medo.

Lembro que certa vez sonhei que tinha morrido, mas no sonho eu não ia para o céu, ou para o inferno, ou nada assim, eu simplesmente voltava para a última vez que tinha dormido, e começava a viver tudo de novo, na mesma sequência e ordem, sabendo tudo o que ia acontecer, mas sem poder alterar nada (ao invés do que acontece no filme com o Bill Murray, The Groundhog Day). Tudo o que eu ouvia era uma voz que dizia coisas como “É sempre assim”, “Você não pode fazer nada”, “É isso mesmo, a vida é só isso, é repetir sempre as mesmas coisas por vezes sem fim”. De início eu senti uma alegria enorme por descobrir que minha vida era isso, uma alegria aliada à certeza absoluta de que, realmente, não tinha como ser de outro modo. Mas esta verdade era terrível, e eu sabia disto também, e é por isso que eu nunca acreditei nela antes, eu precisava me enganar, mentir para mim mesmo, para que minha vida fosse suportável. Segundo aquela voz uma vez a cada centenas de milhares de anos eu me dava conta desta verdade, pois, afinal de contas eu tinha que ter vindo de algum lugar, e minha existência precisa de algum fundamento sólido. E este momento insólito, em que me dou conta desta verdade irresistível e inalienável percebo também que eu sou tudo o que existe (já que tudo sempre se repete, e sempre da mesma forma), e que, portanto, sou deus. E esta segunda verdade é mais inebriante e extasiante do que a primeira, mas é também infinitamente mais terrível.

Então começo a enumerar para mim mesmo todas as lembranças que tenho do meu passado, e comparo-as, uma por uma, com estas novas verdades recém descobertas em um sonho. E percebo nelas uma simetria assustadora com estas verdades. E sou tomado por uma intensa e infinita solidão, uma solidão inconsolável: a de ser o único existente em todo o cosmos. Mas então, me recordo de que sou deus, e que posso fazer o que eu quiser, mas que preciso agir agora, antes que a dor e o fardo se tornem insuportáveis, e a única saída seja esquecer destas verdades por mais centenas de milhares de anos. Quando decido agir sou então tomado pela paixão incontrolável de criar, e pelo desejo incansável de ter alguém que pudesse me compreender, e que fosse feito à minha imagem e semelhança. E crio assim o mundo e o homem, e deposito neles todo o meu anseio de felicidade e beleza, e percebo neles qualquer coisa de inédita e desconhecida, mesmo para mim. E de alguma forma eu quero que neste mundo em que eu estou criando, todos os contos de fada da minha infância, todas as aventuras e ficções científicas, todas as histórias fantásticas, assustadoras, alegres e emocionantes sejam possíveis, e que as pessoas possam viver todas estas coisas de uma forma que eu (naquela realidade em que acreditei um dia) só podia esperar, anelar e imaginar. Mas ao pôr acima de tudo esta possibilidade, a possibilidade de que absolutamente tudo fosse possível percebo que ela só se concretiza num mundo onde poucas destas coisas são reais. Mas mesmo assim eu entendo também que todas estas coisas, apesar de serem apenas possíveis, podem todas serem vividas na imaginação humana. E que apesar de que muitas pessoas não se darão conta disto, apenas alguns poucos, vale a pena correr o risco. Faço, portanto, os homens e o mundo, da mesma matéria de que são feitos os sonhos e o futuro desconhecido.

Concedo também a eles uma vocação e uma tarefa, a de viverem tudo o que puderem: alegrias, sofrimentos, angústias, virtudes, ódios, paixões e amores; a de coletarem doçuras. Quando penso nesta palavra, doçura, de repente o mundo já está criado, e já se passaram centenas de anos para os homens, mas para mim algo como alguns segundos. E então eu vejo um cemitério, e algumas pessoas enterram um homem que morreu. E na entrada do cemitério colocaram "És precária e veloz, felicidade. Custas a vir, e, quando vens, não te demoras. Foste tu que ensinaste aos homens que havia tempo, e, para te medir, se inventaram as horas." Mas não foi o poema ou o homem que acabou de morrer quem me atraíram para o cemitério. Então começo a procurar alguma coisa ali, e vejo vários túmulos alguns enormes, outros sem nome. Está quente, um sol forte de verão, e o cemitério é belo, triste e inóspito. Vejo cães que se escondiam do calor num túmulo aberto, eles latem para um rapaz andando sozinho no cemitério. O rapaz dá meia volta e vai por outro caminho, ele parece perdido, sem laços com os mortos naquele lugar. Ele passa na frente de um túmulo com um vaso de flores caído no chão, cheio de respeito, levanta o vaso, observa um pouco o túmulo e segue adiante. Ele parece estar procurando alguma coisa, não sei bem o quê, acho que ele também não. Subitamente ele vira uma esquina, eu ouço um barulho que parecem de moscas, quando minha visão o alcança ele se voltou para o barulho, e não são moscas, são abelhas, centenas de abelhas, todas reunidas em torno de algo que não se pode ver bem, o rapaz observa muito, pensativo, de repente sai de sua boca a palavra “doçura”. Eu levo um certo susto, será que ele pode me ver? Eu pergunto “O que foi que você disse?” Aí percebo que ele nem se dá conta de minha presença, mas me ignorando, ele responde “Ela deve ter passado os anos acumulando doçuras”, ele sorri, retira os óculos de sol, tem uma feição bela, um pouco cansada. Fica ali observando as abelhas, refletindo. De repente, olha as horas, põe novamente os óculos, e se vai, em busca de suas próprias doçuras.

Quando vejo estou em minha cama, não sou deus, sou apenas alguém, deitado, assustado. O sonho, como era de se esperar, me tirou o sono. Foi um sonho muito intenso, muito real. Fico com a imagem daquele cemitério desconhecido, que deve existir em algum lugar, possível ou real. Com a imagem daquele rapaz passeando pelo cemitério, de que eu, se pudesse ter criado o mundo, não mudaria absolutamente nada, deixaria tudo exatamente como é. Sinto um medo absurdo, e uma solidão muito grande, sinto frio. Acho que estou à beira da loucura. Mas mesmo assim, sinto também uma inquietante esperança de felicidade.

O Homem Estranho - Rilke

2010-12-25T00:42:00.000-08:00

Um homem estranho me escreveu uma carta. Não foi sobre a Europa que o homem estranho me escreveu, não foi sobre Moisés, nem sobre os grandes, nem sobre os pequenos profetas, não foi sobre o imperador da Rússia ou sobre o Czar Ivan, o terrível, seu medonho antepassado. Não foi sobre o prefeito ou sobre o vizinho Flickschuster, não foi sobre a cidade próxima, não foi sobre as cidades distantes; e também a floresta com as muitas corças, onde me perco toda manhã, não aparece em sua carta. Ele não me conta nada sobre a sua mãezinha ou suas irmãs, que certamente já estão casadas há muito tempo. Talvez, também, sua mãezinha esteja morta; senão como poderia ser que não acho nenhuma referência a ela numa carta de quatro páginas! Ele me dá prova de uma confiança muito, muito maior, faz de mim seu irmão, fala-me de sua necessidade.

Ao anoitecer o homem estranho vem me visitar. Não acendo nenhuma lâmpada, ajudo-o a tirar a capa, convidando-o para tomar chá comigo, pois é justamente a hora em que tomo diariamente meu chá. E com visitas tão próximas não se deve fazer cerimônia. Quando já queremos sentar à mesa, noto que meu convidado está inquieto; seu rosto está cheio de angústia e suas mãos tremem. “Certo”, digo, “aqui está uma carta para o senhor.” E já vou servindo o chá. “O senhor aceita açúcar e talvez limão? Aprendi na Rússia a beber chá com limão. Quer experimentar? Então acendo uma lamparina e a ponho num canto afastado, um pouco alta, de modo que o quarto conserve propriamente o crepúsculo, só um pouco mais quente do que antes, avermelhado. Assim o rosto de meu convidado também parece estar mais seguro, mais animado e muito mais conhecido. Eu o cumprimento outra vez com as palavras: “Sabe, há muito esperava o senhor” E, antes que o estranho tenha tempo para se espantar, esclareço: Sei uma história que não gostaria de contar a mais ninguém, a não ser ao senhor; não me pergunte por quê, diga somente se está confortavelmente sentado, se o chá está suficientemente doce e se quer ouvir a história.” Meu convidado teve que sorrir. Então respondeu apenas: “Sim.” “Para todas as três perguntas: sim?” “Para todas as três”.

Ambos nos recostamos ao mesmo tempo em nossas cadeiras, de tal modo que nossos rostos ficaram na sombra. Pousei minha taça, alegrando-me com o brilho dourado do chá, devagar esqueci novamente esta alegria e perguntei de repente: “O senhor ainda se lembra do bom Deus?”

O estranho refletiu. Seus olhos afundaram na escuridão, e com os dois pequenos pontos de luz nas pupilas eles pareciam duas longas alamedas em um parque, sobre as quais se encontrassem, amplos e brilhantes, verão e sol. Estes também começam assim, com o crepúsculo circular, espalham-se numa obscuridade cade vez mais estreita até um ponto distante que cintila: a saída do outro lado para um dia talvez ainda mais claro. Enquanto eu reconhecia isso, ele falou com hesitação, e como se usasse sua voz a contragosto: “Sim, ainsa me lembro de Deus.” “Bom,” agradeci, “pois minha história trata justamente dele. Mas primeiro me diga uma coisa: o senhor fala freqüentemente com crianças?” “Depende, de passagem, pelo menos...” “Talvez o senhor tenha conhecimento de que Deus, em conseqüência de uma feia desobediência de suas mãos, não sabe como é a aparência verdadeira do homem pronto?” “Já ouvi isso uma vez, em algum lugar, não sei de quem” – contrapôs meu convidado, e vi lembranças indeterminadas atravessando sobre sua testa. “Tudo bem,” perturbei-o “ouça então. Durante muito tempo Deus suportou essa incerteza. Pois sua paciência é grande como sua força. Uma vez, contudo, quando nuvens densas se encontravam entre ele e a Terra ao longo de vários dias, de tal modo que ele não sabia mais se tinha apenas sonhado tudo, mundo homem e tempo, chamou sua mão direita, que estivera banida e escondida de sua visão, em obras pequenas e sem importância. Ela se apressou, pronta para servir; pois acreditava que Deus quisesse finalmente perdoá-la. Quando Deus a viu diante de si em sua beleza, juventude e força, estava já inclinado a desculpar. Mas controlou-se a tempo e mandou, sem olhar: 'Vai lá embaixo na Terra. Toma a forma que vires nos homens e fica nua no alto de uma montanha, de modo que eu possa observar-te com exatidão. Assim que chegares lá embaixo, vai até uma moça e diz, mas em voz baixa: queria viver. Primeiro haverá uma escuridão pequena em torno de ti, depois uma grande escuridão, chamada infância, então serás um homem e subirás a montanha, conforme te ordenei. Tudo isso irá durar apenas um instante. Adeus.'

A direita despediu-se da esquerda, oferecendo-lhe nomes alegres, acredita-se até que ela, inclinando-se de repente, tenha falado: 'Tu, Espírito Santo.' Mas São Paulo já aparecia, amputava a mão direita de Deus, e um arcanjo a recebia, carregando-a dali sob sua larga vestimenta. Assim, Deus cobriu o ferimento com a esquerda, para que seu sangue não derramasse sobre as estrelas e de lá caísse sobre a Terra, gotejando tristemente. Pouco tempo depois, Deus, observando atentamente tudo o que ocorria embaixo, notou que os homens com as roupas de ferro estavam mais ocupados no alto de uma montanha do que em todas as outras. E esperou ver sua mão subir até ali. Mas veio apenas um homem, trajando, ao que parecia, um manto vermelho, e arrastando com dificuldade algo negro e cambaleante. Neste mesmo instante, sua mão esquerda, que aparava o sangue à mostra, começou a ficar inquieta, e num momento, antes que Deus pudesse evitar, ela deixou o local e vagou como louca entre as estrelas, gritando: 'A pobre mão direita, e eu não posso ajudá-la.' Com isso ela puxava o braço esquerdo de Deus, no qual estava presa, e esforçava-se para ficar livre. Entretanto, toda a Terra estava coberta do sangue de Deus, e não se podia reconhecer o que acontecia lá embaixo. Deus esteve então quase morto. Num último esforço, chamou a direita de volta; ela veio, pálida e trêmula, retomar o seu lugar, como um animal doente. Mas também a esquerda, que sabia bastante, já que reconhecera a mão direita de Deus naquele momento, lá embaixo na Terra, quando esta subia a montanha envolta num manto vermelho, não conseguiu que ela lhe dissesse nada sobre o que se deu em seguida no alto da montanha. Deve ter sido algo terrível. Pois a mão direita de Deus ainda não se recuperou, e ela sofre por suas recordações tanto quanto pela antiga cólera de Deus, que não chegou ainda a perdoar suas mãos.” Minha voz aquietou-se um pouco. O estranho cobrira o rosto com as mãos. Tudo permaneceu assim longamente. Então o homem estranho falou, com uma voz que eu conhecia há muito tempo: “E por que o senhor contou esta história para mim?”

“Quem mais me teria entendido? O senhor veio atpe mim sem posição, sem emprego, sem qualquer missão temporal, quase sem nome. Estava escuro quando o senhor entrou, só que notei nos seus traços uma semelhança...” O homem estranho olhava interrogativamente. “Sim,” respondi ao seu olhar silencioso, “com freqüência penso que a mão de Deus pode estar de novo a caminho...”

As crianças souberam desta história, e evidentemente ela lhes foi contada de tal modo que puderam entender tudo; pois esta história lhes agradou.

A Queda... - Rilke

2010-11-30T17:13:00.000-08:00

O que significa compreender?

2010-11-30T16:58:00.000-08:00

" A subjetividade é a verdade."

Johannes Clímacus,

Post-scriptum não científico e

inconcluso às Migalhas Filosóficas

A disposição filosófica diante de algo é aquela que procura determinar este algo enquanto aquilo que ele é. Neste sentido tal disposição constitui um questionamento quanto ao ser deste algo, e nesta medida, uma dúvida quanto à compreensão prévia que possuímos disto. Uma disposição científica, por outro lado, procede de outra maneira, ela quer determinar seu objeto em relação a uma rede de regras, signos e outros mecanismos já previamente dados, com vistas a certos fins que são, por sua vez, determinados por esta rede de regras e signos científicos. A filosofia não procura determinar as coisas em relação a nada, mas encontrar, na própria coisa em questão um fio condutor para compreender seu contexto e desta maneira co-determinar a coisa e suas redes de relações possíveis. Por este motivo todo questionamento filosófico, toda questão, todo algo que é questionado pela filosofia assume um caráter fundacional, na medida em que é questionado por ela. Quando questionamos, portanto, o significado de compreensão precisamos nos pôr em dúvida em relação ao que já sabemos a respeito da compreensão e esta dúvida, para nós, precisa conter este caráter de questão fundamental. Não nos basta simplesmente afirmar: compreender significa entender. Precisamos nos dispor diante da palavra como algo que nos interpela de modo crucial. O que significa, afinal, compreender? O que significa entender? O que significa quando não entendemos algo, e, de repente, entendemos? Como quando olhamos uma pintura, ou uma escultura, ou um filme ou uma música e essas coisas não fazem sentido para nós, e repentinamente, quando olhamos de novo, aquilo passa a fazer sentido. O que significa isso? Como isso acontece? Como acontece a passagem do não-saber ao saber? Por que não temos nome para o não saber? Para o incompreendido? Para o desconhecido, para o ignorado? O que é isso, que nos inculca? Às vezes é um poema que sabemos de cor, ou uma foto que sempre vemos, ou uma fórmula química, ou a receita de um prato, e alguma coisa ali não entendemos e assim, sem mais, “clique” de repente sabemos. Este fenômeno da passagem do não-saber ao saber, o fenômeno da compreensão perfaz um enigma tão intrincado e contraditório que, por exemplo, para Platão compreender não significa aprender algo novo, mas lembrar, recordar. Ele diz que o conhecimento já está em nós, já nos movemos nele, que quando vemos e aprendemos algo novo, na verdade apenas nos recordamos da idéia.

Não sei se me faço entender, quanto ao problema, quero dar um exemplo. Que seja Kant, na Crítica da Razão Pura: o que significa compreender Wolff (um filósofo do séc. XVII)?

Em conseqüência disto, aquele que propriamente aprendeu (gelernt) um sistema de filosofia, o wolffiano, por exemplo, nada mais possui do que um conhecimento histórico completo desta filosofia mesmo que tenha em mente e possa contar nos dedos todos os princípios, explicações e provas juntamente com as subdivisões de todo edifício doutrinário (Einteilung des ganzen Lehrgebäudes); ele só sabe e julga tanto quanto lhe foi dado. Contestai-lhe (streitet) uma definição e já não sabe de onde tirar outra. Formou-se (bildete) segundo uma razão alheia (fremder), mas a faculdade reprodutiva (nachbildende) não é a faculdade produtiva (erzeugende), ou seja, o conhecimento não surgiu (entsprang) nele a partir da razão; embora, é verdade, se trate objetivamente de um conhecimento racional subjetivamente não passa de um conhecimento histórico. Compreendeu e guardou bem, isto é, aprendeu bem, transformando-se numa reimpressão (Gipsabdruck) de um ser humano vivo. Os conhecimentos racionais que o são objetivamente (ou seja que só podem inicialmente surgir (entspringen) da própria razão humana) podem portar também subjetivamente este nome só quando provenientes de fontes universais da razão (allgemeinen Quellen der Vernunft), das quais também pode surgir (entspringen) a crítica e até mesmo o repúdio daquilo que se aprendeu, ou seja, quando forem forjados (geschöpf) desde princípios.

O filósofo nos fala, neste contexto, de uma diferença entre o conhecimento histórico e o conhecimento racional. Uma coisa é ler a bula de um remédio, por exemplo: composição, finalidade, posologia, efeitos colaterais, etc. Outra coisa, bem diferente, quando entendemos o que é a doença e qual sua ação no organismo, e de que maneira o remédio interage com ela. Analogicamente podemos pensar esta diferença como a diferença entre conhecimento histórico e racional. Um conhecimento histórico se funda na minha relação de exterioridade com o conhecimento. Todo conhecimento, neste sentido, sempre é histórico pois ele sempre nos advém de algum lugar, não produzimos o conhecimento em nós mesmos. A rigor, por exemplo, é difícil de alguém aprender um jogo apenas por ficar olhando. Quando a gente apenas olha o jogo sempre parece mais fácil do que realmente é. Ora, este “olhar” é o índice da exterioridade, da historicidade. Um conhecimento histórico é um conhecimento de algo que já aconteceu, que já se deu, do qual somos apenas observadores. Mesmo que o acontecimento se dê diante de nós, o conhecimento que obtemos dele, ao contrário do que muitos pensam, não é experimental, mas histórico. O conhecimento por experiência, justamente, é quando nos metemos no jogo e aprendemos a jogar, só se aprende a jogar jogando. Eis o que Kant denomina conhecimento racional, é quando eu aprendo as regras do jogo (o sistema da filosofia wolffiana, por exemplo) mas jogando, isto é, vivenciando ou exercitando-me racionalmente nesta filosofia. Agora, creio eu, fica mais fácil de entender quando o filósofo de Königsberg diz: Em conseqüência disto, aquele que propriamente aprendeu (gelernt) um sistema de filosofia, o wolffiano, por exemplo, nada mais possui do que um conhecimento histórico completo desta filosofia mesmo que tenha em mente e possa contar nos dedos todos os princípios, explicações e provas juntamente com as subdivisões de todo edifício doutrinário (Einteilung des ganzen Lehrgebäudes); ele só sabe e julga tanto quanto lhe foi dado. Saber de cor a ordem das subdivisões do livro, palavra por palavra daquilo que o professor disse, não quer dizer nada. É como ser capaz de contar um jogo de cabo a rabo, tacada por tacada, lance por lance, mas não ter tomado parte nele, isto mostra, no máximo (como os nossos vestibulares) a hercúlea memória do indivíduo. O conhecimento racional, a compreensão, de fato, do significado daquele sistema filosófico não está na ordem das proposições e provas, e nem mesmo nas proposições e provas propriamente ditas, está em outro lugar. Compreender isto consiste em compreender que o exercício filosófico por excelência busca encontrar este outro lugar. E esta busca, este questionamento, é aquela dúvida fundamental que devemos ter diante do nosso tema do qual falávamos no início. Compreender filosoficamente algo significa compreender algo como uma tarefa, como um exercício, como um telos, uma meta: nunca como algo dado. Tudo o que compreendemos como dado é histórico, como exercício interpretativo: racional. A filosofia exige que vejamos as coisas não como substâncias, como coisa em si, mas como algo cuja meta é ser produzido por nós: como fenômeno. Pensemos, por exemplo, no sentido afetivo da palavra compreender, neste caso não significa concordar, nem ter a mesma posição ou entender epistemologicamente tudo o que a pessoa está dizendo ou fazendo. Compreender, em seu sentido afetivo, quer dizer dar lugar ao outro como outro, significa ceder espaço, acolher, abraçar; sem necessariamente dar tapinhas na cabeça. Compreender é criar laços, ou recriá-los dependendo do contexto. Neste sentido a compreensão constitui a essência do modo humano de se relacionar. Compreendemos o outro como amigo, como perigoso, como gente boa, como legal, podemos ver, portanto, que sempre já compreendemos e demos lugar e acolhemos o outro (ainda que seja rotulando-o de chato). Bem, isto de uma perspectiva afetiva, o que podemos reter para uma compreensão ontológica do significado da compreensão se deve ao envolvimento do outro do alter, do heteros. Compreender, sendo assim, possui dentre seus atributos o do estabelecimento de uma diferença. Quando compreendemos algo tomamos consciência de uma determinada diferença, um acréscimo, um plus qualitativo dentro de uma moldura previamente pensada por nós. Nossa compreensão, por assim dizer, aumenta, cresce, se desenvolve, cria mais laços de relações.

Para recuperarmos o exemplo extraído do texto kantiano: compreender a filosofia wolffiana não significa ler todos os livros escritos por ele, ter assistido todas as aulas, ser um assíduo repetidor e papagaio daquilo que Wolff disse, significa apenas estabelecer um contato real com esta filosofia, isto é, perceber o que ela propõe como um todo, quais são seus limites e seu alcance, e nesta medida ser capaz de mostrar qual a relação destas propostas, destes limites e deste alcance com minha concepção e perspectiva concretas: ou seja eu preciso filosofar acerca deste sistema a partir da minha racionalidade. Kant deixa muito claro que tanto o conhecimento histórico quanto o conhecimento racional são conhecimentos subjetivos e, de alguma maneira, recupera o percurso cartesiano de justificar as nossos conhecimentos históricos isto é, que absorvemos, sem mais da tradição ou do senso comum. De modo geral, para o filósofo, não há nada que seja óbvio. Recorrer a obviedades é a maneira mais fácil de furtar-se ao filosofar. E podemos entender aquilo que nos foi legado pela tradição, pelos nossos antepassados, pelo senso comum e pela mídia como um certo leque de idéias, preconceitos e máximas que, em geral, encaramos como obviedades. A tarefa da filosofia a que chamamos, aqui, compreensão é o ato de tornar todas estas representações algo meu. E notem como o outro aparece novamente com nova roupagem: eu possuo representações que não são minhas. Portanto compreender significa acolher a diferença de tal maneira que ela se torne minha.

Mais uma vítima de leis sobre blasfêmia

2010-11-16T09:02:00.000-08:00

(Marido e duas filhas de Asia Bibi. Foto: CLAAS)

Como eu alertei no post anterior, leis sobre blasfêmia e difamação de religiões são extremamente perigosas. Abaixo vocês podem conferir um exemplo do que acontece em alguns países. Vale acrescentar que não são apenas cristãos que sofrem com estes tipos de leis, minorias muçulmanas como os Sufi e os Alevitas e outras religiões como adeptos da fé Bahá'í e testemunhas de Jeová também sofrem perseguição.

Mulher cristã é condenada à morte por enforcamento no Paquistão

Um tribunal paquistanês condenou à morte uma mulher cristã, mãe de cinco filhos, por blasfêmia, provocando a revolta de grupos de defesa dos direitos humanos nesta quinta-feira.

Asia Bibi, de 45 anos, recebeu sua sentença ainda na segunda-feira (8) em uma corte do distrito de Nankana, na província central de Punjab, a 75 quilômetros de Punjab.

O Paquistão nunca executou um réu por blasfêmia, mas o caso joga luz sobre a polêmica lei islâmica do país, que incentivaria a ação de extremistas.

O processo de Asia começou em junho de 2009, quando ela foi buscar água enquanto trabalhava no campo. Um grupo de camponesas muçulmanas, no entanto, protestou, afirmando que uma mulher não muçulmana não deveria tocar o jarro d'água do qual elas também beberiam.

Dias depois, o grupo de muçulmanas procurou um clérigo local e denunciou Asia, indicando que ela teria feito comentários depreciativos sobre o profeta Maomé. O sacerdote, por sua vez, procurou a polícia local, e uma investigação foi aberta.

Asia foi presa no vilarejo de Ittanwalai e indiciada sob a seção 295 C do Código Penal paquistanês, que inclui a pena de morte.

O juiz Navid Iqbal, que a condenou à morte por enforcamento, "excluiu completamente" qualquer hipótese de que a ré tivesse sido falsamente acusada, afirmando que não há "circunstâncias atenuantes" no caso, de acordo com o texto do veredicto.

O marido de Asia, Ashiq Masih, de 51 anos, disse que pretende apelar da condenação de sua mulher, que ainda precisa ser ratificada pela corte de Lahore, a mais alta de Punjab, antes de ser executada.

"O caso é infundado e nós entraremos com um recurso", declarou.

O casal tem três filhas e dois filhos.

Segundo ativistas dos direitos humanos e defensores das minorias, é a primeira vez que uma mulher é sentenciada à morte por enforcamento no Paquistão por blasfêmia.

Um casal foi condenado à prisão perpétua no ano passado pela mesma acusação.

"A lei da blasfêmia é completamente obscena e precisa ser derrubada em sua totalidade", disse Ali Dayan Hasan, porta-voz da organização Human Rights Watch (HRW).

Cerca de 3% da população paquistanesa, que chega a 167 milhões de pessoas, é composta por não muçulmanos.

(Fonte: Folha.com)

Fé e Liberdade de Expressão: Difamação da Religião

2010-11-07T15:03:00.000-08:00

Acabei de postar no blog de Direitos Humanos um video sobre difamação da religião. A questão não é muito discutida no Brasil e muitas vezes não é entendida com clareza pelas igrejas. Não vou esclarecer muito aqui mas vou indicar o link do abaixo-assinado organizado pela Portas Abertas. Mais de 150 mil pessoas já assinaram.

Indico também um vídeo em inglês muito bom onde fiéis de todas as religiões mostram quão inadequada é a resolução da difamação da religião.

I thought about fire

2010-11-01T12:24:00.000-07:00

New post at http://humanrightsforum.wordpress.com/2010/11/01/i-though-about-fire/ on freedom of religion and freedom of expression.

Isso já existe

2010-10-18T09:16:00.000-07:00

Isso já existe, é assustador: Partido Republicano Teocrata Cristão

Canção da Infância

2010-10-12T19:01:00.000-07:00

Galera, dia das crianças não podia passar em branco. Estou postando um poema de Peter Handke, que aparece no filme Asas do Desejo. No fim consegui encontrar uma tradução para o inglês. Mas o audio é o original em alemão (que está dividido em quatro partes, para baixar clicar nos números).Um dia desses, quem sabe, eu verto a coisa para o português...

Feliz dia das crianças para todos...

Xoyo

Lied Vom Kindsein 1 2 3 4
– Peter Handke

1.
Als das Kind Kind war,
ging es mit hängenden Armen,
wollte der Bach sei ein Fluß,
der Fluß sei ein Strom,
und diese Pfütze das Meer.

Als das Kind Kind war,
wußte es nicht, daß es Kind war,
alles war ihm beseelt,
und alle Seelen waren eins.

Als das Kind Kind war,
hatte es von nichts eine Meinung,
hatte keine Gewohnheit,
saß oft im Schneidersitz,
lief aus dem Stand,
hatte einen Wirbel im Haar
und machte kein Gesicht beim fotografieren.

2.

Als das Kind Kind war,
war es die Zeit der folgenden Fragen:
Warum bin ich ich und warum nicht du?
Warum bin ich hier und warum nicht dort?
Wann begann die Zeit und wo endet der Raum?
Ist das Leben unter der Sonne nicht bloß ein Traum?
Ist was ich sehe und höre und rieche
nicht bloß der Schein einer Welt vor der Welt?
Gibt es tatsächlich das Böse und Leute,
die wirklich die Bösen sind?
Wie kann es sein, daß ich, der ich bin,
bevor ich wurde, nicht war,
und daß einmal ich, der ich bin,
nicht mehr der ich bin, sein werde?

3.

Als das Kind Kind war,
würgte es am Spinat, an den Erbsen, am Milchreis,
und am gedünsteten Blumenkohl.
und ißt jetzt das alles und nicht nur zur Not.

Als das Kind Kind war,
erwachte es einmal in einem fremden Bett
und jetzt immer wieder,
erschienen ihm viele Menschen schön
und jetzt nur noch im Glücksfall,
stellte es sich klar ein Paradies vor
und kann es jetzt höchstens ahnen,
konnte es sich Nichts nicht denken
und schaudert heute davor.

Als das Kind Kind war,
spielte es mit Begeisterung
und jetzt, so ganz bei der Sache wie damals, nur noch,
wenn diese Sache seine Arbeit ist.

4.

Als das Kind Kind war,
genügten ihm als Nahrung Apfel, Brot,
und so ist es immer noch.

Als das Kind Kind war,
fielen ihm die Beeren wie nur Beeren in die Hand
und jetzt immer noch,
machten ihm die frischen Walnüsse eine rauhe Zunge
und jetzt immer noch,
hatte es auf jedem Berg
die Sehnsucht nach dem immer höheren Berg,
und in jeder Stadt
die Sehnsucht nach der noch größeren Stadt,
und das ist immer noch so,
griff im Wipfel eines Baums nach dem Kirschen in einemHochgefühl
wie auch heute noch,
eine Scheu vor jedem Fremden
und hat sie immer noch,
wartete es auf den ersten Schnee,
und wartet so immer noch.

Als das Kind Kind war,
warf es einen Stock als Lanze gegen den Baum,
und sie zittert da heute noch.

Song of Childhood
( By Peter Handke )

When the child was a child,
it walked with his arms swinging.
It wanted the stream to be a river,
the river a torrent,
and this puddle to be a sea.

When the child was a child,
it didn't know it was a child.
Everything was full of life,
and all life was one.

When the child was a child,
it had no opinions about anything.
It had no habits.
It sat cross-legged,
took off running,
had a cowlick in his hair,
and didn't make a picture when photographed.

When the child was a child,
it was the time of these questions:
Why am I me, and why not you?
Why am I here, and why not there?
When did time begin and where does space ends?
Isn't life under the sun just a dream? Isn't what I see,
hear and smell only the illusion of a world before the world?
Does evil actually exist?
And are there people who are really evil?
How can it be that I, who am I,
didn't exist before I came to be?
And that someday the one who I am will no longer be the me I am?

When the child was a child,
apples and bread were enough for it,
and it is still that way.

When the child was a child,
berries fell into its hands as only berries do,
and they still do.
Fresh walnuts made its tongue raw,
and they still do now.
On every mountain top,
it had a longing for a yet higher mountain,
and in every city it had a longing for a yet bigger city.
And it is still that way.
It reached for cherries in the treetop with the elation it still feels today.
It was shy with all strangers,
and it still is.
It awaited the first snow,
and it is still this way.

When the child was a child,
it threw a stick into a tree like a lance.
And it still quivers there today.

Grata surpresa

2010-09-28T10:26:00.000-07:00

Oi pessoal,

descobri que existe, principalmente no nordeste, uma Aliança de Batistas. Eles declaram afinidade com ecumenismo, bem como luta por justiça social. Eu gostei da carta de princípios da aliança. Bem, descobri isso devido ao pronunciamento deles sobre as eleições em resposta à "demonização do PT" promovida por alguns evangélicos, incluindo uma declaração de um famoso pastor batista de Curitiba que anda circulando nos e-mails por aí...

abraços!

Marina Silva presidente

2010-09-24T18:04:00.000-07:00

Este blogueiro e sua esposa torcem por Marina Silva na eleição para presidente da república. O depoimento do Leonardo Boff abaixo resume bem os motivos pelos quais consideramos que ela defende a melhor proposta política para o Brasil atual e futuro. Os dois partidos favoritos são gigantes, faltam poucos dias para a onda verde se propagar e uma virada do jogo é muito difícil, mas ainda é possível.

The secret of the easy yoke - II

2010-09-22T10:33:00.000-07:00

Como disse no primeiro post, eu pensei em escrever sobre a falta de motivação para escrever. O tema não é novo, o Qoheleth de Eclesiastes abordou o tema de maneira sublime (Ecl 12:12). Essa série de posts não é um estudo aprofundado sobre espiritualidade mas sim uma confissão. Espero que não fique um post narcisista, como tantos milhões de blog posts são, e se soar muito adolescente só ignorá-lo.

No fim do meu ano sabático eu comecei a ler a Noite Escura da Alma. Naquele ano já tinha lido bastante, mas a Noite Escura da Alma tava na minha lista e aproveitei que ele estava na biblioteca da escola onde eu estava. Infelizmente tive de voltar para o Brasil e fiquei sem ler o livro todo. No Brasil senti o que estava descrito nas primeiras páginas do livro, mas não entendi muito bem o que estava acontecendo comigo. Me senti completamente vazio, oco, sem vontade de escrever, sem entusiasmo algum. Eis o motivo da falta de posts, eu não tinha vontade nem criatividade pra escrever.

Fui me arrastando por dois anos na mesma condição até que decidi ler Celebração da Disciplina, do Foster. Como eu disse antes, isso é uma confissão, sei que Celebração da disciplina é um clássico e eu deveria te lido antes. O decadente Doug já havia me indicado há muito tempo. Mas eu li outros clássicos, Gregório de Nissa por exemplo. Enfim, comprei o livro e não senti vontade de ler. Pior, acabei perdendo o livro. Perder um livro sobre disciplina ilustra bem minha situação. Enfim, viajei pra Burkina Faso e encontrei o livro do Foster lá. Uma missionária, amiga dele, me emprestou o livro. Dessa vez eu li e tentei praticar um pouco de cada disciplina. Quando cheguei na Displina da Solitude parecia que eu estava lendo uma descricão do que eu estava vivendo. Foster considera que a Noite Escura da Álma é algo positivo, ele a explica que o processo, no entanto, não é fácil:

Que significa entrar na noite escura da alma? Pode ser um senso de aridez, de depressão, até mesmo o de sentir-se perdido. Ela nos despoja da dependência excessiva à vida emocional. A noção, tantas vezes ouvida hoje, de que tais experiências podem ser evitadas e que devíamos viver em paz e conforto, alegria e celebração só revela o fato de que muito da experiência contemporânea não passa de sentimentalismo superficial. A noite escura é um dos meios de Deus levar-nos à tranqüilidade, à calma, de modo que ele possa operar a transformação interior da alma. Como se expressa essa noite escura na vida diária? Quando se busca seriamente a solitude, geralmente há um fluxo de êxito inicial e então um desânimo inevitável - e com ele um desejo de abandonar por completo a busca. Os sentimentos vão-se embora e fica o senso de que não alcançamos Deus.

Descrição perfeita do que estava acontecendo comigo. Enquanto lia o livro percebi que já tinha passado da fase da Noite escura, tanto que tive vontade de ler o livro. Se eu soubesse antes talves seria menos penoso passar por dois anos de apatia. Mas vou encerrando por aqui e no próximo post vou escrever mais sobre a Noite Escura da Alma e como eu "experimentei" ela.

Dica de blog

2010-09-20T05:28:00.000-07:00

Vale a pena conferir:

http://www.sobreaspalavras.blogspot.com/

http://humanrightsforum.wordpress.com/ (novo blog do Thiago sobre direitos humanos em inglês)

Abraços

Elitismo típico

2010-09-18T07:52:00.000-07:00

A opinião que segue abaixo foi registrada no editorial do Jornal Integração nº 396 (jornal do distrito de Barão Geraldo, aquele em torno da Unicamp) e mostra um pensamento típico presente em setores da classe média alta brasileira:

"Barão Geraldo foi vítima do aumento acentuado do número de alunos nas duas universidades do bairro. Mais alunos, diriam os comerciantes, melhor o faturamento.
Mas, Barão não é só comércio. Há uma significativa área residencial ocupada por pessoas de alto nível intelectual, que precisa e deve ser considerada.
O incremento populacional provoca abusos por todos os lados. As "repúblicas" de estudantes, onde álcool e drogas se misturam em noitadas extremamente ruidosas, em dissonância com a lei do silêncio, são exemplos típicos desses abusos.
As moradias com dezenas de apartamentos em lugares não liberados para tais tipos de construção, juntam-se à longa lista de abusos. E muitos engenheiros continuam a descumprir a legislação, visando apenas seus interesses pessoais.
Ora, uma região de alto poder econômico, e com problemas desconsiderados pelas autoridades, torna-se um paraíso para os crimes, para a insegurança nas ruas. É isso que queremos para Barão Geraldo? Você, leitor desta matéria, morador do distrito e pessoa de respeito, se permite conviver com os problemas gerados pela ocupação indiscriminada do bairro? Acreditamos que não.
Sempre vimos na densidade populacional um dos principais fatores para geração de problemas. As duas universidades, que oferecem milhares de vagas, muito colaboram para a gravidade desses problemas. Estima-se em mais de 30.000 alunos como "população flutuante" de Barão. E o fato de ser flutuante a torna descompromissada com a manutenção do padrão de vida do distrito.
Agora, finalmente, parece surgir uma luz no fim do túnel!
A prefeitura de Campinas fez contrato com a Unicamp para realização de uma revisão do zoneamento de Barão Geraldo. O problema passará a fazer parte da solução. A Macrozona 3, que abrange Barão, será estudada por técnicos da respeitada universidade estadual e espera-se que surjam recomendações importantes para o equacionamento dos problemas aqui citados, além de outros, ligados ao meio ambiente...
... Uma revisão técnica e isenção do Plano Local de Gestão, por parte da Unicamp, poderá ser um passo decisivo no equacionamento e solução de nossas necessidades urbanas. "

The secret of the easy yoke - I

2010-09-14T03:41:00.000-07:00

Depois de muito tempo sem postar, decidi escrever sobre a falta de motivação de postar. Logo explico melhor o que eu quero dizer, mas aí vai o primeiro post:

I can hear the church bells ringing
they pealed aloud your praise
the members faces were smiling
with their hands out stretched to shake
it's true they did not move me
my heart was hard and tired
their perfect fire annoyed me
I could not find you anywhere

could someone please tell me the story
of sinners ransomed from the fall
I still have never seen you
and some days I don't love you at all

the devoted were wearing bracelets
to remind them why they came
some concrete motivation
when the abstract could not do the same
but if all that's left is duty
I'm falling on my sword
at least then I would not serve
an unseen distant lord

someone please tell me the story
of sinners ransomed from the fall
I still have never seen you
and some days I don't love you at all

if this is only a test
I hope that I'm passing
cause I'm losing steam
and I still want to trust you

peace be still
peace be still
peace be still
peace...be...still

Limite de propriedade e reforma agrária

2010-09-03T12:04:00.000-07:00

Diferentes organizações estão apoiando a campanha nacional pelo limite da propriedade da terra. Entre 1 e 7 de setembro há um plebiscito sobre o estabelecimento de um limite máximo de tamanho para as propriedades rurais no Brasil.

Segue abaixo um texto do FALE manifestando apoio ao plebiscito:

Sara Tironi*

“Ai de vocês que adquerem casas e mais casas, propriedades e mais propriedades até não haver mais lugar para ninguém e vocês se tornarem os senhores absolutos da terra” Isaías 5,8

"E as propriedades cresciam cada vez mais e os proprietários iam simultaneamente diminuindo. E havia tão poucos fazendeiros pobres nas terras, que fazia até dó."John Steinbeck, trecho de “As vinhas da ira”

O Brasil é o quinto maior país do planeta e o maior da América do Sul, mas grande parte desse imenso território concentra-se nas mãos de pouca gente. Esse problema vem sendo discutido de longa data, e de uma forma ou de outra, sempre esteve na pauta dos governos, ainda que hoje seja notavelmente pouco debatido pelos candidatos à presidência.

Já dura cerca de cinco séculos a história da concentração da propriedade da terra no Brasil. Suas raízes encontram-se no início do século XVI, na época colonial, quando os portugueses estabeleceram aqui a monocultura para exportação.

Hoje, a grande propriedade rural, o latifúndio, ainda predomina no país: segundo o Instituto Brasileiro de Geografia Estatística (IBGE), 1% da população detém 50% das terras brasileiras. Conforme os últimos dados levantados pelo instituto em 2006, 2,8% das propriedades rurais são latifúndios, os quais ocupam mais da metade da extensão territorial agricultável do país (56,7%). Em contrapartida, as pequenas propriedades, mesmo representando 62,2% dos imóveis, ocupam apenas 7,9% da área total das terras cultiváveis.

Como consequência direta da concentração fundiária rural, podemos destacar o problema do subaproveitamento das terras. Dos 850 milhões de hectares, 120 milhões estão improdutivos, segundo o Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (INCRA). Essa má utilização do espaço nacional não muda de figura quando tratamos, por outro lado, das terras produtivas, já que estas se prestam, predominantemente, às pastagens e à agricultura de exportação.

A agricultura de subsistência, por sua vez, destinada ao consumo interno, não apenas ocupa as piores e menores extensões de terra, como também recebe pouco ou nenhuma assistência do governo. É bastante grave nos depararmos com esse cenário no campo quando pensamos que uma boa parte da população brasileira passa fome ou se alimenta muito mal. Convém ainda lembrar que a apropriação da terra por uma minoria populacional acarreta também a concentração dos meios de produção (máquinas, equipamentos, etc.), do poder econômico, da renda e do poder político no meio rural.

Em 2000, o Fórum Nacional pela Reforma Agrária e Justiça no Campo (FNRA) criou a “Campanha pelo Limite da Propriedade da Terra: em defesa da reforma agrária e da soberania territorial e alimentar”. Como forma de massificar a discussão da campanha, bem como possibilitar uma maior integração e engajamento das diferentes forças sociais do país, será realizado o Plebiscito Popular pelo Limite da Propriedade de Terra, de 1 a 7 de setembro de 2010, na Semana da Pátria, junto com o Grito dos Excluídos.

Cremos que a participação dos cristãos no plebiscito não é apenas uma questão de cidadania, mas de fé. Acreditamos que a terra é Dom de Deus (Lv 25,23) e que a acumulação dela ofende a Sua vontade. Na Palavra Dele, as leis como do ano sabático e do ano do jubileu (Lv 25) nos dão material necessário para compreendermos que todos tem direito a terra e que a acumulação dela é abominável aos olhos de Deus. Podemos citar ainda os profetas do Antigo Testamento: Elias que diz ao rei Acabe que "...mataste e ainda por cima roubas" (1 Rs 21,19) depois que este se apossou da vinha de Nabote; Isaías afirma categoricamente que "Ai dos que juntam casa a casa e campo a campo" (Is 5,8); e ainda temos em Miquéias, "Ai dos que planejam iniquidade... Se cobiçam campos, eles os roubam, se casas, eles as tomam" (Mq 2,1-2).

.A Rede FALE formalizou essa semana seu apoio e participação no plebiscito. Com urnas em igrejas ou eventos, mobilizaremos nossa base para conscientizar o povo e pressionar as autoridades. Alguns de nossos grupos irão participar do “grito dos excluídos”.

Depois do envolvimento com o Plebiscito Popular pelo Limite da Propriedade da Terra, o FALE pretende continuar discutindo as questões agrárias e produzir material de discussão e mobilização para a igreja evangélica brasileira.

*Sara Tironi é estudante de direito e mora em Ribeirão Preto. Faz parte da Aliança Bíblica Universitária e da Rede FALE São Paulo

9. Da interpretação filosófica - Gadamer

2010-08-27T18:10:00.000-07:00

3. A verdade nas ciências do espírito (1953)

Para as ciências do espírito não é nada fácil encontrar junto à opinião pública a reta compreensão de seu modo de trabalho. É difícil de tornar visível o que nelas é verdade, o que nelas vem à tona. É sempre mais fácil compreender aqueles âmbitos das ciências do espírito, cujos objetos têm o modo de ser do sensível. Se um administrador público tivesse que falar hoje do significado de seu trabalho para o bem-estar público, seria certamente compreendido por todos. O mesmo aconteceria se um especialista em arte nos apresentasse algo belo, mesmo que oriundo da escavação de algo muito antigo. Também o muito antigo desperta um curioso tipo de interesse comum. Mas ao filósofo, em lugar de resultados manifestos ou convincentes a todos, cabe trazer à fala o que no trabalho das ciências do espírito dá ao pensador o que pensar e ponderar.

I - O conceito de ciência moderna foi cunhado pelo desenvolvimento da ciência da natureza do século XVII. Deve-se a ele um crescente domínio da natureza, e desta forma espera-se também que a ciência do homem e da sociedade ofereça o mesmo domínio do universo humano-histórico. Espera-se das ciências do espírito até mais, uma vez que o crescente domínio da natureza pela ciência ao invés de diminuir o mal-estar da cultura acabou aumentando-o. Os métodos das ciências da natureza não apreendem tudo o que é digno de se saber, nem sequer o que é mais digno de se saber, ou seja, os fins últimos aos quais deve estar subordinado todo domínio dos recursos da natureza e do homem. O que se espera das ciências do espírito e da filosofia, nelas contidos, são conhecimentos de uma outra espécie de uma outra ordem. E assim parece que precisamos falar não do elemento comum que o uso dos métodos científicos coloca para toda a ciência, mas do elemento singular que faz com que as ciências do espírito sejam tão significativas e tão dignas de serem pensadas.

1. Em que consiste propriamente o científico nas ciências do espírito? Pode-se empregar nelas, sem mais, o conceito de investigação? Afinal o que se entende por investigação - o rastreamento do novo, do ainda desconhecido, a abertura de um caminho seguro, passível de ser controlado por todos, que nos leve a essas novas verdades - tudo isso parece vir aqui em segundo plano. A fecundidade do conhecimento das ciências do espírito parece mais próxima à intuição do artista do que ao espírito metodológico da investigação. O mesmo deve ser dito, certamente, de todo e qualquer desempenho genial num âmbito de investigação. No trabalho metodológico da investigação da natureza surgem sempre novos conhecimentos, e enquanto tal a própria ciência repousa na utilização dos métodos.

A utilização de métodos de certo também faz parte do trabalho das ciências do espírito. Esta distingue-se da literatura científica popular também por uma certa possibilidade de verificação. Mas isso tudo se refere mais aos materiais do que às consequências que se podem tirar destes. Não é que a ciência possa, através de sua metodologia, garantir a verdade. Às vezes pode haver mais verdade na obra não-científica de uma amador do que numa avaliação metodológica do material. Na verdade, poder-se-ia demonstrar que o desenvolvimento das ciências do espírito nos últimos cem anos teve no modelo das ciências da natureza um constante ponto de referência, porém os seus impulsos mais decisivos e essenciais não provieram do pathos dessas ciências experimentais, mas do espírito do romantismo e do idealismo alemão. Elas têm viva consciência dos limites do Iluminismo e do método da ciência.

2. Mas será que as ciências do espírito realmente satisfazem aquilo que as torna tão significativas para nós, a saber, a ânsia de verdade do coração humano? É verdade que, à medida que perpassam os amplos espaços da história, pela investigação e compreensão, elas ampliam o horizonte espiritual da humanidade em relação ao conjunto do seu passado. Mas, com isso, elas não só não satisfazem à busca de verdade presente à nossa atualidade, como a tornam digna de ser pensada. O sentido histórico formado pelas ciências do espírito implica um habituar-se a parâmetros oscilantes, os quais acabam levando à insegurança no uso de uma medida própria. Nietzsche, em sua segunda Consideração intempestiva, falou não só da utilidade, mas também da desvantagem da ciência histórica para a vida. O historicismo, que vê em toda a parte um condicionamento histórico, destruiu o sentido pragmático dos estudos históricos. Sua arte refinada de compreensão enfraquece a força do valor incondicional, onde repousa a realidade ética da vida. Seu ápice epistemológico é o relativismo, sua consequência, o niilismo.

A ideia de condicionalidade de todo conhecimento pelos poderes históricos e sociais que movem a atualidade não representa apenas um enfraquecimento teórico de nossa crença no conhecimento. Significa também uma conivência real de nosso conhecimento com relação aos poderes da época. As ciências do espírito são colocadas a serviço dessas tendências, são avaliadas pelo significado que seus conhecimentos sociais, políticos, religiosos prestam ao poder vigente. Desta forma, reforçam a pressão que o poder exerce sobre o espírito. Diante de toda espécie de terror, elas são incomparavelmente mais susceptíveis do que as ciências da natureza, porque nelas não há nenhum parâmetro para distinguir, com segurança invejável, o autêntico e correto da intenção oculta e simulada. Desta forma, a última comunidade ética que as liga com o ethos de toda investigação corre o risco de perder-se.

Aquele que enfrenta, em toda sua problematicidade reflexiva, essa reflexão que acompanha a verdade das ciências do espírito haverá de preferir invocar uma testemunha insuspeita, sobretudo se fizer parte de um círculo de investigadores da natureza e de leigos que permitem que seu universo de ideias seja determinado pela ciência da natureza: O grande físico Hermann Helmholtz, há cerca de cem anos, falou sobre a diferença entre as ciências da natureza e as ciências do espírito. A justiça e a imparcialidade perspicaz com que ele elaborou o caráter peculiar das ciências do espírito merecem respeito ainda hoje. É verdade que também ele dimensionou o modo de trabalho das ciências do espírito segundo os métodos das ciências da natureza, descrevendo-o a partir destas. Com isso, ficou fácil compreender por que as deduções apreensivas e rápidas com que as ciências alcançam seus resultados não poderiam satisfazer à sua necessidade lógica. Ele percebeu, no entanto, que é este o modo em que as ciências do espírito alcançam a verdade e que são necessárias condições humanas de outra espécie quando se pretende que essas deduções rápidas realmente concluam alguma coisa. Tudo o que pertence aos âmbitos da memória, da fantasia, do tato, da sensibilidade musical e da experiência de mundo tem um caráter diferente dos aparatos de que se serve o investigador da natureza. Elas, sem dúvida, incluem um instrumentário, que no entanto não pode ser feito, mas se desenvolve quando alguém se empenha em trilhar os caminhos da grande tradição da história da humanidade. Por isso, aqui não vale apenas a máxima do Iluminismo: Tem a coragem de servir-te de teu entendimento. Também o contrário tem validade aqui, ou seja, a autoridade.

Precisamos pensar bem o que isso significa. A autoridade não é a superioridade de um poder que exige obediência cega, proibindo de se pensar. A verdadeira natureza da obediência consiste, antes, no fato de não se tratar de um ato desprovido de razão, mas de um próprio mandamento da razão, pressupondo um saber superior no outro, um saber que ultrapassa o próprio saber. Obedecer à autoridade significa perceber que o outro - assim como a outra voz, que fala a partir da tradição e do passado - pode ver alguma coisa melhor do que nós mesmos. Todo aquele que procurou se iniciar e trilhar o caminho das ciências do espírito sabe disso por experiência. Eu mesmo me recordo que numa ocasião, quando estudante, discutia com um erudito experiente sobre uma questão científica que eu pensava dominar. De súbito ele me surpreendeu com algo que eu não sabia, e eu perguntei contrariado como ele sabia isto. E sua resposta foi: Quando você tiver a minha idade saberá por si mesmo.

Foi uma resposta muito acertada. Mas será que algum professor ou aluno das ciências da natureza consideraria isto como uma resposta? Em geral não sabemos dizer porque esta ou aquela suposição filosófica ou histórica do principiante é "impossível". É uma questão de tato, adquirida no trato incansável com as coisas, que não pode contudo ser ensinado e nem demonstrado. No entanto, numa situação pedagógica como a que descrevemos acima, é quase sempre certo que o professor experiente está certo e o principiante está errado. Em todo caso, com relação a estas condições peculiares de verdade, dá-se também o caso em que, frente à investigação, não temos nenhum parâmetro absolutamente seguro que nos permita distinguir uma contribuição autêntica de uma mera pretensão; sucede também que às vezes duvidamos se o que dizemos contém realmente a verdade que presumimos.

II - Escutar a tradição e situar-se nela é o caminho para a verdade que se deve encontrar nas ciências do espírito. A própria crítica que fazemos à tradição, enquanto historiadores, acaba servindo ao objetivo de localizar-nos na autêntica tradição em que nos encontramos. O condicionamento, portanto, não prejudica o conhecimento histórico, sendo um momento da própria verdade. Precisa ser levado em conta se não quisermos agir arbitrariamente com relação a ele. Deve-se considerar aqui como "científico" destruir o fantasma de uma verdade desvinculada do ponto de vista do sujeito cognoscente. Este é o sinal de nossa finitude, e ao permanecermos imbuídos de sua ideia ficamos protegidos da ilusão. A crença ingênua na objetividade do método histórico foi uma dessas ilusões. O que veio, no entanto, a ocupar o seu lugar não é um relativismo frouxo. O que nós mesmos somos e o que conseguimos ouvir do passado não é casual e nem arbitrário. O que reconhecemos historicamente, no fundo, somos nós mesmos. O conhecimento próprio das ciências dos espírito tem em si sempre um quê de autoconhecimento. Em nenhum outro lugar é tão fácil e tão próximo o engano do que no autoconhecimento. Só que em nenhum outro lugar é tão significativo para o ser do homem como quando este conhecimento alcança êxito. Dessa forma, nas ciências do espírito é importante auscultar da tradição histórica não apenas a nós mesmos, do jeito que já nos conhecemos, mas também algo diferente: Vale a pena experimentar o impulso que ela nos dá e que nos faz ir além de nós mesmos. Por isso, uma investigação que não mexa conosco, que sirva apenas para satisfazer nossas expectativas, não merece propriamente ser promovida; é preciso reconhecer, no entanto - contra nós mesmos -, onde surgem novos impulsos.

A reflexão sobre esses dois pensamentos contém uma consequência prática para nosso trabalho. Quem quiser promover as ciências do espírito só poderá prestar um auxílio objetivo em bem poucos casos. Aqui só se pode ajudar às pessoas humanas, e com toda incerteza que isso implica, já que o parâmetro de seu desempenho é muito pouco controlável. E uma vez que a investigação que não mexe conosco não merece nossa promoção, surge para nós uma tarefa quase insolúvel, que não poder ser satisfeita por nenhuma forma de administração, por mais liberal que seja: reconhecer o novo e fecundo, que nós próprios não vemos, porque temos diante de nossos olhos nossos próprios caminhos.

III - De nossas reflexões pode-se deduzir por que a situação das ciências do espírito é particularmente precária na era das massas. Numa sociedade superorganizada, cada grupo de interesse exerce sua influência segundo a medida de seu poder econômico e social. Avalia também a investigação científica na proporção em que os seus resultados podem favorecer ou prejudicar seu próprio poder. Nessa medida, toda investigação deve cuidar de sua liberdade, e justamente o investigador da natureza sabe que seus conhecimentos não têm muita chance de se impor quando contrariam os interesses vigentes. A pressão de interesses da economia e da sociedade pesa sobre a ciência.

Nas ciências do espírito, porém, essa pressão se exerce como que a partir de dentro. Elas até correm o risco de considerar como verdadeiro aquilo que corresponde aos interesses desses poderes. Uma vez que o seu trabalho carrega em si sempre um momento de incerteza, a confirmação dos outros é de especial importância para elas. Estes serão, como sempre, os especialistas, quando forem "autoridades". Visto, porém, que seu trabalho interessa a todos, a intenção do investigador já busca adequar-se à opinião pública e ir de encontro à repercussão que a própria investigação nela encontra. Assim, por exemplo, o interesse nacional está particularmente presente quando se vai escrever uma história política. É sabido por todos o quanto pode ser diferente o mesmo acontecimento histórico, quando descrito por investigadores de nacionalidades diversas, mesmo sendo sérios. Isso não acontece porque eles calculam os efeitos, mas por causa de uma co-pertença interna que determina previamente seu ponto de vista. Esse processo, porém, pode reverter-se com muita facilidade e levar a pessoa a buscar assumir o ponto de vista favorável à influência do público.

Agora, porém, precisamos reconhecer que não se trata de uma degeneração qualquer, devida à debilidade humana, mas que o nosso tempo se caracteriza precisamente por ter desenvolvido um sistema de exercício de poder e domínio, a partir dessa debilidade comum. Quem domina os recursos técnicos do serviço de notícias não decide apenas o que deve ser publicado. Com o controle da publicidade pode manipular também a opinião pública para seus próprios fins. É justamente porque somos muito mais dependentes em nossa formação de opinião do que aquilo que corresponde à nossa auto-avaliação, fundada no Iluminismo, que esses instrumentos de poder têm uma força tão demoníaca. Quem não reconhece sua dependência e acredita ser livre, quando na realidade não o é, está vigiando suas próprias algemas. O próprio terror repousa no fato de que os aterrorizados aterrorizam a si mesmos. A experiência mais funesta que a humanidade fez neste século foi a de que as própria razão é corrupta.

As ciências do espírito, que fazem esta experiência em si mesmas, têm assim a possibilidade especial de evitar as seduções do poder e a corrupção da sua razão. Isto porque o seu autoconhecimento desilude-as de querer empregar mais ciência a fim de alcançar o que elas ainda não podem gerar. O ideal de um iluminismo pleno acabou contradizendo a si próprio, e foi justamente isso que forneceu às ciências do espírito sua tarefa específica: tanto ter o pensamente sempre voltado para a elaboração científica da própria finitude e do condicionamento histórico quanto resistir à auto-apoteose do Iluminismo. Não podem desincumbir-se da responsabilidade da influência que exercem. Frente À manipulação da opinião pública pela publicidade imposta pelo mundo moderno, elas exercem, através da família e da escola, uma influência sobre o universo dos adolescentes. Onde elas se pautam pela verdade, imprimem um vestígio indelével de liberdade.

Para concluir vamos recordar uma ideia que já nos havia legado Platão: Platão chama as ciências, que consistem nos logoi, nos discursos, de alimento da alma, da mesma forma que a comida e a bebida são os alimentos do corpo. "Por isso, na sua aquisição, deveríamos ter o mesmo cuidado para não sermos aliciados a comprar mercadorias ruins. Há muito mais perigo na aquisição de saber do que na aquisição de alimentos. Isto porque os alimentos e a bebida que alguém compra de um comerciante podem ser depositados numa vasilha em casa, antes de serem ingeridos, e ali permanecem até que venha um especialista capaz de aconselhar sobre o que se deve comer ou beber e o que não, sobre a quantidade e o tempo de ingeri-los. Nessa aquisição o perigo não é tão grande. O saber, porém, não pode ser separado e guardado numa vasilha específica, sendo inevitável que, tendo pago o seu preço, ele seja imediatamente digerido pela própria alma, e assim sejamos instruídos, seja para o mal, seja para o bem." (Protágoras, 314 ab)

Com estas palavras, o Sócrates platônico adverte um jovem do perigo de confiar-se sem reservas aos ensinamentos de um célebre mestre de sabedoria daquela época. Percebe que o saber - constituído de logoi, de discursos - ocupa uma posição ambígua entre a sofística e a verdadeira filosofia. Reconhece também o significado especial concedido aqui à decisão correta.

Esse conhecimento deve ser empregado também na questão pela verdade nas ciências do espírito. Elas formam um elemento específico dentro do conjunto das ciências, pelo fato de que mesmo os seus conhecimentos pressupostos ou reais determinam imediatamente todas as coisas humanas, traduzindo-se na formação e educação humanas. Para distinguir o verdadeiro do falso, elas não dispõem de outro meio a não ser o material de que se servem: os logoi, os discursos. E, no entanto, esse recurso pode conter o máximo de verdade que os homens podem alcançar. Na verdade, o que nelas dá o que pensar é sua caracterização própria: são logoi, discursos, "somente" discursos.

(Hans-Georg Gadamer, Verdade e Método II, pgs. 49-56, Editora Vozes)

Conversas de Anjos (Vídeo)

2010-08-01T16:39:00.000-07:00

Caros, encontrei o vídeo da conversa que postei semana passada.

Abraços

Lançamento: Anarquia e Cristianismo (Jacques Ellul)

2010-07-28T09:52:00.000-07:00

SINOPSE

Ao longo da História, o cristianismo passou a ser identificado com o conservadorismo político e social. Mas nem sempre foi assim. No início, a Igreja Cristã se distinguia da maioria dos outros movimentos de fundamento religioso por sua ousadia e seu inconformismo diante do poder e toda a opressão que ele representava. Por essa razão, o sociólogo, cientista político, professor e teólogo Jacques Ellul defendeu, durante a maior parte de sua vida, uma tese no mínimo polêmica: a de que o cristianismo carrega em si uma predisposição à insubmissão, à dissidência e até mesmo à recusa de todo tipo de hierarquia... incluindo a interna.

Em Anarquia e cristianismo — pela primeira vez publicado por uma editora brasileira a partir do texto original em francês —, Ellul se propõe a corrigir o que entende como uma série de mal-entendidos em relação à fé cristã. Para isso, ele desconstrói conceitos, questiona estruturas, desafia convenções, enfim, vira do avesso todos os lugares-comuns sobre o tema. A publicação deste livro, de teor fortemente iconoclasta, contempla a necessária redescoberta de um dos pensadores mais profícuos dos últimos tempos.

ano 2010

Pode ser comprado on-line: Editora Garimpo

O que os anjos querem?

2010-07-27T14:44:00.000-07:00

Esta é uma conversa que há entre dois anjos, Damiel e Cassiel. Ela ocorre no início de um filme alemão chamado “Der Himmel über Berlin” (O Céu sobre Berlim) também conhecido por “Wings of Desire”(Asas do Desejo). É temeroso
dizer que é o melhor filme que já vi, mas é. O nome do diretor é Wim Wenders, que também dirigiu “Im Weiter Fern, So Nah!” (algo como “Tão pertos na distância”, continuação do Himmel), além destes dirigiu “Bis ans Ende der Welt” (Até o Fim do Mundo). A primeira fala é de Cassiel (no banco de motorista) a segunda de Damiel e assim sucessivamente.

-Na calçada Lilienthaler: Um homem desacelera o andar... até que olha sobre o ombro,
para o vazio. No posto de correio 44, um homem que queria dar um fim em tudo... coloca em cada uma de suas cartas de despedida, um selo comemorativo diferente. Na praça Mariannen
falou em inglês com um soldado americano... pela primeira vez desde seus dias de estudante, fluentemente. No presídio de Plotzensee, um preso antes de bater a cabeça contra a parede disse: "agora". No metrô, um funcionário ao invés de falar o nome da estação em que paravam, a do Zoológico... de repente gritou: "Terra do Fogo. "
- Hilário!
- Em Rehbergen, um homem mais velho lia a "A Odisséia" para uma criança... e o jovem ouvinte
não piscava nem os olhos. E você, o que tem para contar?
-Uma mulher fechou seu guarda-chuva sob a chuva, ficando ensopada. Um estudante descreveu o crescimento de uma planta ao seu professor... que ficou surpreso. Uma mulher cega que pegou no relógio, sentindo minha presença. É fabuloso viver só em espírito, dia a dia, eternamente... testemunhar o que é espiritual nas pessoas. Mas às vezes fico farto com a minha existência espiritual... Gostaria de deixar de flutuar eternamente nas alturas. Gostaria de sentir meu peso... acabar com a ausência de
fronteiras e me unir à Terra. Gostaria de a cada passo, a cada lufada de vento... ser capaz de dizer:
"Agora, agora e agora. " Não mais: "Para sempre" e "Pela eternidade". Sentar no lugar vago da mesa de cartas, ser cumprimentado... mesmo que por um pequeno gesto de cabeça. Sempre que participamos de algo, foi fingindo. Fingimos que numa luta, deslocamos o quadril... fingimos pescar um peixe. Fingimos sentar à mesa, beber e comer. Cordeiros tostados e vinho servidos nas tendas do deserto... apenas um fingimento. Não quero gerar uma criança ou plantar uma árvore... mas seria bom, chegar em
casa depois de um longo dia... e alimentar o gato, como faz Philip Marlowe... ter uma febre, melar os dedos de preto com o jornal. Se entusiasmar não só com coisas espirituais, mas com uma refeição, com o contorno de um pescoço, com uma orelha. Mentir. Sentir o sorriso de alguém. Ao andar, sentir os ossos se movimentando. Por fim "achar" ao invés de "saber". Poder dizer: "Ah" e "Oh" e "Ei"... ao invés de: "Sim" e "amém."

- Sim!

-Poder, pelo menos uma vez, se entusiasmar com o mal. Atrair para si os demônios dos transeuntes... e caçá-los no mundo.
-Ser selvagem.
-Ou por fim sentir como seria tirar os sapatos debaixo da mesa... e, descalço, mover os dedos assim...
-Ficar sozinho. Deixar as coisas acontecerem. Ser sério. Só podemos ser selvagens na medida em que formos sérios. Não fazer nada além de olhar. Reunir, testemunhar, dar fé, proteger... Permanecer sendo espírito. Manter-se à distância. Ficar na palavra.

Enquete: Quem é ela? A juventude, ou uma mulher?

2010-07-16T17:27:00.000-07:00

O que vcs acham? Não vale responder sem escutar a música com calma, senão é como tentar interpretar a letra sem o espírito.

O mundo é um moinho

Ainda é cedo amor
Mal começaste a conhecer a vida
Já anuncias a hora da partida
Sem saber mesmo o rumo que irás tomar

Preste atenção querida
Embora saiba que estás resolvida
Em cada esquina cai um pouco a tua vida
Em pouco tempo não serás mais o que és

Ouça-me bem amor
Preste atenção, o mundo é um moinho
Vai triturar teus sonhos tão mesquinhos
Vai reduzir as ilusões à pó.

Preste atenção querida
De cada amor tu herdarás só o cinismo
Quando notares estás a beira do abismo
Abismo que cavastes com teus pés

8.Da interpretação filosófica ou Escrever Mancha – Gilvan Vogel

2010-07-15T11:16:00.000-07:00

8. El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha, de Miguel de Cervantes, é com certeza uma das coisas maiores dentre as maiores que já se fez, que já se “poetou” neste mundo. Alguém diria: é um Himalaia da arte poética, do Espírito.

O fato é que, um certo dia, “en un lugar de la Mancha”, um certo bom homem, chamado Alonso, não se sabe se de sobrenome “Quijada” ou “Quesada”, provável mesmo que “Quijana”, cujos “costumbres (lhe) dieron renombre de Bueno” pois bem, tal tipo, certo dia, deu de encher os vazios dos ócios de sua vida lendo livros de cavalaria. E foi tal o seu ímpeto e o seu desatino, que vendeu muitos e muitos alqueires de terras férteis e mesmo muitas e muitas coisas e pertences para comprar livros de cavalaria. Leu tudo. Dia e noite. “... él se enfrascó tanto en su lectura, que se pasaban las noches leyendo de claro en claro, y los dias de turbio en turbio; y así, del poco dormir y del mucho leer se le secó el celebro de manera, que vino a perder el juicio”. A verdade é que o Bom Alonso “pirou”, “virou”. “En efeto, rematado ya su juicio, vino a dar en el más extraño pensamiento que jamás dio loco en el mundo, … hacerce caballero andante...” Foi assim que o Bom Alonso “virou” o engenhoso, o valoroso, o intrépido, o imbatível e para sempre glorioso fidalgo Dom Quixote de la Mancha. O começo, diz-se, é tudo! E aí está o começo. Mas como é isso propriamente?

Quando nasce o Quixote não há nada pronto. O que nasce, o que desperta é a determinação de fazer-se, de tornar-se cavaleiro andante. Cavaleiro andante, a saber, Dom Quixote, é “algo” por fazer-se, por vir a ser. O que nasce, o que desperta neste que vem e virá a ser Dom Quixote – e que não é mais Alonso, o Bom! - é a disposição de vir a ser o que é, quer dizer, a disposição de cumprir ou realizar a evidência de ser um poder-ser que, agora, precisa ser. Como? Agindo, fazendo. “Que cada uno es hijo de sus obras!”

Cavalaria andante – se se quer, a forma, o estilo, o gênero – não é nada “inventado” por Feliciano da Silva ou por Cervantes, por Amadis de Gaula ou pelo próprio Quixote. Não, antes, cavalaria andante é uma dimensão, uma perspectiva, um interesse, uma abertura, quer dizer, um possível modo de ser de vida e, então, do homem, para a qual (abertura), certo dia, de repente, Alonso Quijana (que, na verdade, já deixou de ser Alonso Quijana) se abre e a ela se entrega, se abandona. Como o próprio Quixote, que, nas encruzilhadas, tal como bom cavaleiro andante, nunca toma caminho certo, determinado, isto é, previamente acertado ou predeterminado. Ao contrário, na encruzilhada, ele solta a rédea a Rocinante, “dejando a la voluntad del rocín la suya”. Assim se faz a aventura – em abandono, em entrega à lei da abertura, do destino, a saber, da cavalaria andante. Ele, Quixote, que é todo só desconfiança e insinuação de norte e de destino, abre-se para essa abertura, isto é, dispõe-se para essa disposição e, deste modo, como que se deixa usar por ela (que é disposição, interesse, perspectiva) para vir a ser o que ele pode e então precisa ser, isto é, cavaleiro andante – Dom Quixote!

A rigor o que nasce, o que se abre e se revela não é o Quixote (já feito, acabado, dado), mas a disposição e a determinação de “hacerse caballero andante”. Um dos motes, isto é, uma palavra norte, que se faz divisa e lema – um dos motes da obra, e que já revelamos acima, é: “Que cada uno es hijo de sus obras”. Isso quer dizer: cada um é feito pelo que faz. Ou ainda e menos toscamente: cada um vem a ser o que é em fazendo com que venha a ser tal possibilidade de ser. Vida, existência é ação, atividade e, assim, obra. Entregar-se, abandonar-se à ação que, em se apropriando desse que a ela se abandona, dele faz uso para fazer com que ele venha a ser o que pode respectivamente o que precisa vir a ser.

Assim vai se fazendo, vai crescendo e aparecendo (“crescer” diz: aparece, fazer-se visível) não só o Quixote, como também o próprio poeta do Quixote. Por isso dissemos também acima algo que pode ter parecido estranho e impensado, a saber, que a cavalaria andante (o gênero, o modo de ser) não foi nada “inventado”, seja pelo Quixote, seja pelo Cervantes ou por quem quer que seja. A verdade é que também Miguel de Cervantes, enquanto poeta do Quixote, não “sub-existe” ou “pré-existe” ao Quixote, à obra, mas ele vem a ser e se faz, cresce e aparece, à medida que ele se deixa fazer pela ação do Quixote, isto é, pelo fazer-se obra da obra! Sim, cada um é filho de suas obras! Por isso Cervantes dirá, confessará: “Para mí solo nació don Quijote, y yo para él; él supo obrar, y yo escribir; solos los dos somos para en uno...”. O Quixote como que “ditou” suas façanhas, seus feitos (isto é, sua auto-facção, seu vir-a-ser e sua “per-feição”) e Cervantes como que só (!!) as anotou, as escreveu e, do escrever e no escrever, fez-se, veio a ser Cervantes, o escritor (e não um “eu” qualquer, como Alonso é um “eu” qualquer), à medida que este também se entregou, abriu-se para a abertura e assim se deixou apropriar e usar por essa outra dimensão, ou esse outro modo de ser de existência ou ainda por este outro verbo – o escrever. A vida tem ou é a forma, a estrutura do romance, do drama, a aventura tem ou é essa estrutura, esse modo de ser, porque ele é exemplarmente vida.

Voltemos agora ao nosso problema, tal como deixamos ao final de 7, lembrando que esta menção ao Quixote é para tornarmos claro que a estrutura sujeito x objeto, que a gente tende a tomar por “evidente” ou por um mero moinho de vento, é, na verdade, um monstro, um tremebundo gigante que se disfarça de simples e inofensivo moinho de vento... É uma astúcia de diabos e encantadores, que vivem querendo tirar a cavalaria andante de seus gonzos... Filosofia é coisa de cavalaria andante, ou seja, realmente ver monstros e gigantes onde curas e barbeiros só vêem insignificantes moinhos de vento ou reles bacias, onde luzem gloriosos elmos...

Já falamos demais e o quixotismo está pegando. Voltemos rápido ao 7!

(Gilvan Vogel in Conhecer é criar, Discurso Editorial, Col. Sendas&Veredas)

Gravidade - Rilke

2010-06-27T01:30:00.000-07:00

Wer jetzt weint irgendwo in der Welt,

ohne Grund weint in der Welt,

weint über mich.

Wer jetzt lacht irgendwo in der Nacht,

ohne Grund lacht in der Nacht,

lacht mich aus.

Wer jetzt geht irgenwo in der Welt,

ohne Grund geht in der Welt,

geht zu mir.

Wer jetzt stirbt irgendwo in der Welt,

ohne Grund stirbt in der Welt:

sieht mich an.

Ernste Stunde (Trad. Xoyo)

Quem agora chora em algum lugar do mundo,

sem por que chora no mundo,

chora de mim.

Quem agora ri em algum lugar da noite,

sem por que ri na noite,

ri de mim.

Quem agora vai em algum lugar do mundo,

sem por que anda no mundo,

vem para mim.

Quem agora morre em algum lugar do mundo,

sem por que morre no mundo:

me vê.

Hora grave (Trad. José Paulo Paes)

Quem chora agora em algum lugar do mundo,
sem razão chora no mundo,
chora por mim.

Quem ri agora em algum lugar da noite,
sem razão se ri na noite,
ri-se de mim.

Quem anda agora em algum lugar do mundo,
sem razão anda no mundo,
vem para mim.

Quem morre agora em algum lugar do mundo,
sem razão morre no mundo,
olha para mim.

De: RILKE, Rainer Maria. Poemas. Tradução e introdução de José Paulo Paes. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.

A direita norte-americana e a Copa do Mundo

2010-06-23T06:35:00.000-07:00

reportangem interessante que reúne algumas opiniões do tipo:

“O futebol é um jogo de pobre. A esquerda está impondo o ensino de futebol nas escolas americanas, porque a América está ficando bronzeada”, escreveu, associando a popularidade do futebol acima do rio Grande com a crescente migração dos mexicanos para os EUA.

parece que a audiência da copa está aumentano por lá, a ponto de incomodar os conservadores. Se isso é verdade, vou torcer para a seleção do EUA se dar bem no torneio, só de birra, mesmo que eu ache o estilo de jogo deles horroroso!

Da criação poética e a incerteza da história - Rilke

2010-05-18T05:04:00.000-07:00

“A possibilidade está acima da realidade”

Post-scriptum não-científico e não conclusivo às Migalhas Filosóficas, Kierkegaard

Acho que eu devia começar a fazer algo, a trabalhar, agora que estou aprendendo a ver. Tenho 28 anos, e praticamente não aconteceu nada. Vamos recordar: escrevi um ensaio sobre Carpaccio, que é ruim, um drama chamado O casamento, que pretende provar algo falso com meios ambíguos, e versos. Ah, mas versos significam muito pouco se escritos cedo. Devia-se esperar, reunir sentidos e doçura numa vida inteira, se possível bem longa, e depois, bem no fim, talvez se conseguissem dez versos bons. Pois versos não são, como as pessoas imaginam, sentimentos (a esses, temos cedo demais) – são experiências. E por causa de um verso é preciso ver muitas cidades, pessoas e coisas, é preciso conhecer bichos, é preciso sentir como voam os pássaros, e saber com que gestos flores diminutas se abrem ao amanhecer. É preciso recordar caminhos em regiões desconhecidas, encontros inesperados, e despedidas que há muito sentíamos chegar – dias da infância, ainda não explicados, os pais que tínhamos de magoar quando nos davam alguma alegria e não a entendíamos (era uma alegria para outra pessoa), doenças de criança que começavam de modo tão singular, com tantas e tão profundas transformações, dias em quartos silenciosos e isolados, e manhãs no mar, o mar sobretudo, mares, noites de viagem rumorejando no alto e voando com todas as estrelas – e poder pensar em tudo isso ainda não é suficiente. É preciso ter lembranças de muitas noites de amor, nenhuma semelhante à outra, gritos de mulheres dando à luz, leves e alvas parturientes adormecidas que se tornavam a fechar. E também é preciso ter estado com moribundos, sentar-se junto aos mortos no quartinho com a janela aberta, e aqueles ruídos intermitentes. E também não basta ter recordações. É preciso saber esquecê-las, quando são muitas, e ter a grande paciência de esperar que retornem por si. Pois as lembranças em si ainda não o são. Só quando se tornarem sangue em nós, olhar e gesto, sem nome, não mais distinguíveis de nós mesmos, só então pode acontecer que numa hora muito rara brote do meio delas a primeira palavra de um poema.

Contudo, todos os meus versos surgiram de outro modo; portanto, não são versos. E como me enganei quando escrevi o meu drama! Fui um imitador, um idiota, por precisar de um terceiro para falar no destino de duas pessoas que se causam sofrimentos mútuos. Com que facilidade caí na armadilha. Devia ter sabido que esse terceiro, que passa por todas as vidas e literaturas, esse fantasma de um terceiro que nunca existiu, não tem significado algum, e devemos negá-lo. Ele é um dos pretextos da natureza, que sempre se esforça para afastar a atenção dos homens de seus mais profundos segredos. É o biombo por trás do qual se desenrola um drama. É o vão ruído à entrada do silêncio sem vozes de um verdadeiro conflito. Dir-se-ia que até agora foi difícil demais, para todos, falar nos dois que realmente interessam; o terceiro, exatamente por ser tão irreal, é o lado fácil da tarefa, todos conseguem executá-lo. Logo no começo de seus dramas nota-se a impaciência de atingir o terceiro; mal conseguem esperar por ele. E, assim que aparece, tudo está bem. Mas que tédio quando se atrasa; simplesmente nada pode acontecer sem ele, tudo pára, emudece, aguarda. Sim, e como seria se tudo ficasse nisso, nessa repressão, nessa cessação? Como, senhor Dramaturgo, e você, público que conhece a vida, como seria se ele não aparecesse, esse homem do mundo tão popular, ou esse arrogante jovem que abre todos os casamentos como uma chave falsa? O que aconteceria se, por exemplo, o diabo o tivesse levado? Vamos presumir isso. Nota-se que de repente os teatros se esvaziam de um modo estranho; fechados como paredes com buracos perigosos, só as traças dos peitoris dos camarotes ainda esvoaçam tontas pelo vácuo sem fundo. Os dramaturgos não gozam mais de quarteirões inteiros da cidade. Todas as delegacias de polícia procuram, para eles, nos mais distantes pontos do mundo, o insubstituível terceiro que era a própria ação.

E no entanto eles vivem entre as pessoas: não esses 'terceiros', mas os dois outros de quem haveria tanta coisa a dizer, de quem jamais se disse algo, embora sofram, e ajam, e não saibam como se ajudar.

É ridículo. Estou aqui sentado em meu quartinho, eu, Brigge, que completei 28 anos, e de quem ninguém sabe nada. Estou aqui sentado, e não sou nada. E, contudo, esse nada começa a pensar, e num quinto andar, numa cinzenta tarde parisiense, pensa estes pensamentos:

É possível que ainda não tenhamos visto, reconhecido e dito nada realmente verdadeiro e importante? É possível que tenhamos tido milênios para contemplar, refletir e anotar, e deixássemos esses milênios passarem como uma hora de recreio na escola, em que se come pão com manteiga e uma maçã?

Sim, é possível.

É possível que, apesar do progresso, da cultura, da religião e da sabedoria universais, tenhamos permanecido na superfície da vida? E que mesmo essa superfície – que em si já seria alguma coisa – esteja recoberta de um tecido tão incrivelmente monótono que nos pareça móveis de sala numas férias de verão?

Sim, é possível.

É possível que toda a história da humanidade tenha sido um mal-entendido? Que o passado seja falso porque sempre falamos em multidões, como numa reunião de muita gente, em vez de falarmos no único, em torno do qual todos se agrupavam porque ele era estrangeiro e morria?

Sim, é possível.

É possível termos acreditado na necessidade de recuperarmos fatos acontecidos antes de sermos nascidos? É possível que tenhamos de recordar a cada indivíduo que ele nasce dos antepassados, que portanto contém em si todo esse passado, e que nada tem a aprender com outros homens que pretendem possuir um saber melhor ou diferente?

Sim, é possível.

É possível que todos esses homens conheçam bem um passado que nunca existiu? Que para eles todas as realidades nada sejam; e sua vida transcorra desligada de tudo, como um relógio num quarto vazio?

Sim, é possível.

É possível que nada se saiba de donzelas que, ainda assim, vivem? É possível que se diga 'as mulheres', 'as crianças', 'os rapazes', sem pressentir (apesar de toda a cultura, sem pressentir) que há muito essas palavras não têm mais plural, mas apenas incontáveis singulares?

Sim, é possível.

É possível existirem pessoas que dizem 'Deus' e pensem que isso é um ser que lhes é comum? Vejam esses dois meninos de escola: um compra uma faca, o vizinho compra outra idêntica no mesmo dia. Depois de uma semana mostram-se mutuamente essas facas, e acontece que só remotamente ainda se parecem – tão diversamente se desenvolvem em mão diferentes. (Sim, diz a mãe de um deles, por que vocês precisam gastar tudo logo?) E então: é possível acreditar que se possa ter um Deus sem usá-lo?

Sim, é possível.

Mas se tudo é possível, ao menos vagamente possível, então, por tudo que há de sagrado no mundo, algo tem de acontecer. O primeiro a ter esse pensamento inquietante precisa começar a fazer algo do que foi omitido; mesmo se for apenas um sujeito qualquer, talvez nem mesmo o mais indicado: simplesmente, não há outro melhor. Esse jovem estrangeiro insignificante, esse Brigge, terá de sentar-se num quinto andar e escrever, dia e noite: sim, terá de escrever, e este será o fim.

Os cadernos de Malte Laurids Brigge, Rainer Maria Rilke, Ed. Novo Século, São Paulo 2008 (Tradução de Lya Luft); pg. 18-23.

7. Da interpretação filosófica ou o diálogo sangrento

2010-05-17T23:11:00.000-07:00

Aquele que escreve em sangue e máximas não quer ser lido, mas aprendido de cor. Como já dissemos anteriormente, o sangue é vida. Mas de que maneira o sangue faz par com as máximas (Sprüchen)? A máxima, ou o provérbio, representam justamente o acúmulo natural de experiência de uma pessoa, ou mesmo de um povo. Aquele que escreve em máximas (e em sangue) está colocando em suas palavras aquilo que provou e experimentou em sua própria vida, não está fazendo apenas um jogo de palavras, ou procurando uma frase de efeito. Quer dizer, a frase de efeito e o jogo de palavras possuem a seu favor a espontaneidade, tal como acontece na improvisação teatral, mas exatamente pelo seu caráter imediato (geralmente significam alguma coisa apenas para aquelas pessoas, naquele contexto, naquele momento e lugar) estas expressões não resistem a uma investigação pormenorizada do seu conteúdo, pois seu objetivo não era transmitir nada, apenas divertir, distrair, fazer graça. Não há necessariamente um compromisso entre o escritor e o jogo de palavras, o prazer escondido no jogo de palavras é o prazer do balbuciar infantil, onde se revela apenas a capacidade humana de articular sons e onde o prazer corresponde justamente ao fato de que esta articulação de sons antecipa a possibilidade de articular palavras, quer dizer, a própria articulação de sentido. O prazer do jogo de palavras é o prazer da possibilidade da experiência do sentido, mas não do próprio sentido, da própria vivência. É esta a oposição que Zaratustra aponta nesta frase. A oposição entre o ser lido e o ser aprendido de cor. Ler neste contexto significa o jogo de palavras, a mera articulação de sons e o encadeamento verbal. Mas eu não quero que os meus leitores apenas leiam uma vez, e esqueçam o que leram, simplesmente porquê estavam lendo pelo prazer do jogo de palavras, do balbuciar para si mesmos algo que eles não estavam compreendendo. Eu quero que, na experiência da leitura, meus leitores compreendam o sentido de minhas palavras, que sejam capazes de ter um vislumbre de quem eu sou. Como quando nós conhecemos bem uma pessoa, e a conhecemos tão bem que somos capazes de dizer como ela agiria numa determinada situação, temos a expectativa correta diante dela. É isto, e apenas isto, que significa aprender de cor (auswendig gelernt werden). Este de cor (auswendig) aqui significa a experiência do fora (aus), a experiência do outro, "sich wenden an" significa "voltar-se para...", "recorrer a..." Ou seja, aprender de cor, neste caso, significa fazer a experiência do outro como outro, reconhecê-lo como pessoa, como alguém vivo. O contrário da leitura por prazer, por desfastio. Significa que na leitura com sangue o que se estabelece (caso o escrito tenha sido feito, também, com sangue) é o diálogo. Aqui devemos fazer uma pausa para esclarecimentos. Se é diálogo quando escrevemos e lemos com sangue, significa que nem todas as nossas conversas são diálogos, pois muitas de nossas conversas não são feitas com sangue: mas com pressa, com receios, com segundas intenções, com outras preocupações (e isso não é, necessariamente, errado). E, enfim, como dizia Nietzsche acima, é difícil compreender o sangue alheio. Agora, quero pedir desculpas por uma mania minha, de sempre fazer as palavras importantes dizerem a mesma coisa, mas alguns de vocês já devem ter percebido o que eu vou dizer adiante. Fiz anteriormente uma referência a Tiago, quando diz que devemos praticar a lei, e não apenas lê-la. Fica claro, neste caso, que a oposição feita por Tiago, entre ler e praticar, é a mesma feita por Zaratustra, entre ler e aprender de cor. Neste caso praticar e ler (ou escrever) com sangue são a mesma coisa. Ora, se eu quisesse resumir numa única palavra a lei da liberdade, da qual nos fala Tiago, e o que nos leva a um diálogo real com as pessoas, com os livros, enfim, o que nos leva a viver a vida com tudo o que temos, eu diria que esta palavra é amor. Todos os elementos estão presentes: o reconhecimento do outro em sua alteridade última ("o próximo"), o caráter de dever imposto pela máxima ("o mandamento") e o fato de que aquilo com o que estamos lidando é o sangue alheio ("o amor"). O dever de ler e escrever com sangue, portanto, nada mais é do que o exercício do amor ao próximo. Por fim, é isto que, do ponto de vista hermenêutico, significa o diálogo: quando há uma troca real de vida entre as pessoas envolvidas. Vejamos novamente a passagem citada hoje, no início, Aquele que escreve em sangue e máximas quer ser aprendido de cor. Aqui, creio eu, a escolha de palavras cumpre um papel essencial: o escritor não quer que saibam o texto, letra por letra, palavra por palavra, ele não quer ser lido. Aprender de cor, neste sentido de saber todas as letras, todas as palavras, significa apenas guardar na memória para ler depois, significa que eu posso recitar o texto, que eu posso ler o texto sem ter o papel na mão. Mas isso, isso não é o que o autor quer, o autor quer ser aprendido de cor. Não quer que aprendam o texto de cor, quer que aprendam ele de cor. Ora, é só quando aprendemos o outro de cor que há um relacionamento e um diálogo verdadeiros, só quando amamos é que há um relacionamento e um diálogo verdadeiros. Antes de terminar quero apenas adiantar e apontar algumas coisas. Adiante Zaratustra fará um elogio ao guerreiro, creio que está claro quem é o guerreiro no nosso contexto, o guerreiro é aquele que tolera sangue, aquele que, num certo sentido, tem gosto por sangue. Como Zaratustra havia dito no início deste texto: Gosto somente daquilo que foi escrito com sangue. Bem, este é o gosto do guerreiro. Em outros textos Nietzsche mencionará também termos como combate, luta, guerra e coisas assim, estas são as palavras de Nietzsche para diálogo, por isso o nome do post: diálogo sangrento. E creio que não era o que muitos estavam esperando, pois, de acordo com a interpretação que fiz: sangrento é o mesmo que amoroso. Sabe um momento de nossas vidas cotidianas em que lemos o outro com sangue e o encaramos em sua alteridade? Quando discutimos (talvez essa palavra seja melhor do que diálogo sangrento...). Bem, quando discutimos precisamos aprender a nos situar em relação ao outro, geralmente quando uma discussão acaba mal as pessoas precisam exercer verdadeiramente o amor para se retratar. Ficam algum tempo pensando no outro, aceitam realmente o que se conversou, consideram se não estão sendo egoístas, enfim, lêem o outro com sangue para variar um pouco. Uma discussão é uma briga, um conflito, onde as pessoas arriscam suas vidas, onde alguém pode sair ferido: quando não existem os conflitos muitas vezes, repito: muitas vezes; o relacionamento é superficial.

6. Da interpretação Filosófica – Dilthey (1900)

2010-05-11T06:31:00.000-07:00

O Surgimento da Hermenêutica – Dilthey (1900)

Eu tomo da hermenêutica de Schleiermacher as sentenças das quais me parece depender o desenvolvimento posterior.

Toda interpretação de obras literárias é somente a configuração artística (kunstmäßige) do processo de compreender, que se faz presente em toda a vida e que se relaciona com cada forma de discurso e escrita. A análise do compreender é, a partir disto, a base para a constituição de regras da interpretação. Esta, no entanto, só pode ser completada em conexão com a análise da produção de obras literárias. A conexão das regras pode somente ser fundamentada sobre a relação entre o compreender e a produção, conexão esta que determina o meio e os limites da interpretação.

A possibilidade da interpretação com validade universal pode ser derivada da natureza do compreender. Neste a individualidade do intérprete e a do se autor não se confrontam como dois fatos incomparáveis: ambos tiveram sua formação com base na natureza humana universal, e através disso se possibilita a capacidade de comunhão dos seres humanos entre si no que concerne a discurso e compreensão. Aqui as expressões de caráter formal de Schleiermacher podem ser esclarecidas de forma mais profunda em termos psicológicos. Todas as diferenças individuais não são condicionadas, em última instância, por distinções qualitativas das pessoas umas em relação às outras, mas apenas por diferenças de grau em seus atos mentais (Seelenvorgänge). Porém, quando o intérprete transpõe a sua própria experiência de vida – colocando-a ao mesmo tempo à prova – para um ambiente histórico, ele pode a partir daqui momentaneamente acentuar e fortalecer uns atos mentais em detrimento de outros, de forma a assim realizar em si uma reconfiguração da vida alheia.

Quando se observa, pois, o lado lógico deste processo, então se reconhece nele – a partir de sinais particulares apenas relativamente determinados – um conjunto em que ocorre uma cooperação constante de conhecimento gramatica, lógico e histórico. Expresso em nossa terminologia lógica, esta faceta lógica do compreender consiste portanto na ação conjunta de indução, da aplicação de verdades mais gerais ao caso particular, e de procedimentos comparativos. A tarefa mais propriamente definida seria a constatação das formas particulares que aqui assumem as já mencionadas operações lógicas e suas conexões.

Aqui se manifesta agora a dificuldade central de toda a arte da interpretação. Das palavras particulares e das suas conexões deve ser compreendido o todo da obra, e no entanto a compreensão completa do particular já pressupõe a do todo. Este círculo se repete na relação da obra individual com a personalidade (Geistesart) e o desenvolvimento do seu autor, e ele retorna da mesma forma na relação desta obra particular com o seu gênero literário. Esta dificuldade Schleiermacher praticamente resolveu da forma mais bela na introdução a A República de Platão, e deparo com outros exemplos do mesmo procedimento em adendos posteriores de suas preleções exegéticas. [Ele iniciava com uma visão geral da estruturação, que era comparável a uma leitura rápida; às apalpadelas ele abrangia todo o conjunto; esclarecia as dificuldades; todas passagens que possibilitavam uma iluminação no que se refere à compreensão da composição como um todo ele guardava consigo para refletir. Só então ele iniciava a interpretação propriamente dita.] Teoreticamente encontramos aqui os limites de toda interpretação, ela completa sua tarefa sempre só até um determinado grau: assim todo compreender permanece sempre só relativo e nunca pode ser finalizado. Individuum est ineffabile [o indivíduo é inefável].

A divisão do processo de interpretação em interpretação gramatical, histórica, estética e de conteúdo, tal como Schleiermacher a encontrou, é por ele descartada. Estas distinções apenas assinalam que conhecimento gramatical, histórico, de conteúdo e estético precisam estar disponíveis quando a interpretação inicia, e que eles podem agir em cada ato dela. Mas o processo da interpretação mesma só pode ser decomposto nas duas facetas que subsistem no reconhecimento de uma criação espiritual a partir de sinais lingüisticos. A interpretação gramatical se move no texto de ligação em ligação até às mais altas conexões no todo da obra. A interpretação psicológica parte da transposição do intérprete para o processo criativo interno do autor e avança até a forma externa e interna da obra, mas dela segue adiante para a compreensão da unidade das obras em relação à personalidade e ao desenvolvimento do seu autor.

Com isso se atingiu agora o ponto a partir do qual Schleiermacher magistralmente desenvolve as regras da arte da interpretação. Fundamental é sua doutrina da forma externa e interna, e especialmente profundos são os princípios para uma teoria geral da produção literária, na qual estarua contido o organon da história da literatura.

O alvo final do procedimento hermenêutico é compreender o autor melhor do que ele mesmo se compreendeu. Uma sentença que é a conseqüência necessária da teoria da criação inconsciente.

(Final da 4ª parte. Texto se encontra na Revista de estudos e pesquisa da religião: Numen. V.2, N.1:Jan/Jun 1999; UFJF. Tradução de Eduardo Gross; Revisão de Luís H. Dreher)

O papel profético social do cristão

2010-04-30T09:17:00.000-07:00

O cara fez uma boa coletânea de exemplos bíblicos sobre o tema:

http://revfernando.blogspot.com/2010/01/o-cristao-e-seu-papel-profetico-social.html

Gabinete real Português de Leitura no Rio de Janeiro

2010-04-29T16:41:00.000-07:00

Dizem que é uma das bibliotecas mais lindas do mundo, isso explica como as pessoas conseguem estudar naquele calor...

Blog do Daniel

2010-04-28T20:33:00.000-07:00

Gostei de tudo, do design, da proposta, das fotos, dos textos...

http://prosaemdo.wordpress.com/

Aceitação

2010-04-18T22:10:00.000-07:00

Há uma certa artificialidade facilitadora nos filmes, os personagens são colocados em situações desagradáveis, angustiantes, embaraçosas ou simplesmente difíceis e, de repente, a cena corta. E nunca ficamos sabemos como eles se desenrolam do embaraço. Queria que a minha vida fosse tão fácil quanto nos filmes. Acho que é por isso que as pessoas se suicidam, queriam cortar a cena, terminar, se livrar do embaraço, do peso e da culpa. Penso muito na morte, não no suicídio, mas na morte, em morrer, sabe? Minha cachorrinha morreu há algum tempo, acho que não deixo de lembrar dela nenhum dia, também ela era uma pentelha. Na minha casa temos um daqueles portões que rangem, velhos, sabe? E a Lila ficava dentro de casa, mas quando ela ouvia o portão rangendo, parecia que tinha ganho baterias novas, ficava correndo pela casa e pulando, e quando ouvia-nos nos aproximando da porta corria até a porta, ficava chorando de saudades, tentando pular, pedindo colo. Nas primeiras vezes eu tinha que bater nela, e ela não parava de chorar, e canir e latir mesmo assim. Então imagine, agora todos os dias, quando eu volto para casa, faço o portão ranger...

Não sei o que é a morte, não quero respostas prontas, não quero nada que torne a vida mais fácil, como se a vida fosse algo que tenho de suportar. A vida é a riqueza, o excesso e a abundância, é um luxo que eu não sei aproveitar. A morte é parte desta abundância, parte dessa riqueza, talvez dentre as coisas que rejeitamos na vida, a que mais rejeitamos. Eu estava caminhando na rua ontem, veio até mim um mendigo, com aquela conversa enrolada, aquele discurso duro, que começa no dia anterior ou antes, ou na viagem que ele fez pra cá e precisa fazer de volta pra lá... Sempre me sinto perdido nessas situações, quase nunca consigo dizer se o cara está sendo sincero, ou me enrolando, se não vai tentar me assaltar, mas bem, ontem me chegou um tipo desses, com uma história dessas e eu estava sem dinheiro, estava mesmo, nenhuma moeda e nenhuma nota, nada. No meio daquela história caótica que ele me contou ele mencionou que estava com fome, sem comer há um tempo. Quando eu começo a tirar minha mochila das costas os olhos do cara brilharam, parecia até que ele estava se sentindo aliviado. Quando eu tirei uma maçã da mala, você precisava ver a cara de frustração dele, ele se irritou, disse que eu estava tirando com a cara dele, fiquei super nervoso, soube menos ainda como reagir, não consegui falar mais nada, me deu vontade de dar um soco na cara dele. Ele foi embora.

Eu não sei o que é a morte, não sei o que é a pobreza, não sei o que é a vida, os afetos, a vergonha e a tristeza. Eu sinto e pressinto todas essas coisas, mas não entendo. Mas acho que às vezes ajo como esse mendigo e recuso da vida o que ela quer me dar, por raiva, por orgulho ou egoísmo. Não quero recusar mais nada, mas como é difícil, como é difícil dizer sim para tudo. Quando eu era criança eu ia na igreja, lá uma vez me disseram que Deus diz “sim” pra tudo o que dizemos, pedimos e oramos. Desde aquele dia eu comecei a orar, pedir e dizer menos coisas. Mas bem, que enorme responsabilidade para Deus esta, de dizer sim pra tudo. Como é dura e difícil esta tarefa. Aceitar a vida, mas bem, se é que Deus existe, enfim, se ele existe, acho que ele aceita a vida inteira, antes de qualquer um, do jeito que ela é. Não era isso que se diz? Que a vida é uma dádiva?

Werner Dietrich

Werner é programador de Linux e presta assistência técnica para empresas; não é cristão, é casado e tem uma filha. Conheci ele na UFPR ele foi assistir algumas aulas de filosofia.

5. Da Interpretação Filosófica ou como entender um autor melhor do que ele mesmo

2010-04-06T14:13:00.001-07:00

Não obstante a riqueza de nossas línguas, o pensador encontra-se freqüentemente confuso à procura de uma expressão que se adapte exatamente ao seu conceito, e na falta da qual não pode fazer-se entender corretamente nem a outros e nem mesmo a si próprio. (…) E se o uso antigo de tal expressão por inadvertência dos seus autores se tivesse tornado um tanto vacilante, é sempre melhor consolidar a significação que preeminentemente lhe convinha (mesmo que devesse permanecer também duvidoso se outrora se tinha exatamente a mesma em mente), do que arruinar o seu negócio somente pelo fato de ter-se tornado incompreensível.

Em vista disso, se para um certo conceito só se encontrasse uma única palavra, que na sua significação já vigente adapta-se exatamente a esse conceito, cuja distinção de outros conceitos afins é de grande importância, em tal caso é aconselhável não proceder prodigamente com a mesma ou apenas para variar usá-la como sinônimo em vez de outras, mas conservar cuidadosamente sua significação peculiar. Do contrário ocorrerá facilmente que depois de a expressão já não prender particularmente a atenção, e de perder-se na multidão das outras expressões de significação bem divergente, perca-se também o pensamento, que unicamente ela teria podido conservar. (…)

Observo apenas que não é nada insólito, tanto na conversação comum como nos escritos, pela comparação dos pensamentos externados pelo autor sobre seu objeto, entendê-lo inclusive melhor do que ele mesmo se entendeu na medida em que não determinou suficientemente o seu conceito e deste modo por vezes falou ou até pensou de encontro à sua própria intenção. (Crítica da Razão Pura B369-70)

Podemos ver nesta passagem da Dialética Transcendental uma semelhança muito grande com o texto de Nietzsche. Podemos por exemplo, considerar o que Kant afirma como um exemplo para a advertência de Zaratustra, de que é possível desaprender a pensar. Segundo a expressão kantiana se o pensador ou filósofo não se esforça para encontrar uma palavra que se adapte exatamente ao conceito que ele investiga é possível que no passar do tempo se perca o conceito. O problema aqui, para Kant, é a utilização de palavras que num contexto geral são sinônimas sem estabelecer sua diferença específica. A preocupação kantiana, particularmente, é com o uso da palavra idéia. Por vezes usamos idéia como sinônimo de representação, de conceito, de pensamento. Ter uma idéia num sentido mais prático significa descobrir como se resolve um problema técnico, moral ou teórico. Não entrarei aqui em detalhes sobre o significado kantiano de idéia, basta, pra nosso propósito, entender que ele a distingüe de outras palavras semelhantes. Bem, ler com sangue não é simplesmente substituir uma palavra por um sinônimo e dizer “entendi!”, nem simplesmente compreender como se resolve um problema. Esta possibilidade é, justamente, a que Kant, nesta passagem, recusa. Há três trechos do texto kantiano que, creio eu, são bem polêmicos. O mais conhecido deles é onde ele diz: Observo apenas que não é nada insólito, tanto na conversação comum como nos escritos, pela comparação dos pensamentos externados pelo autor sobre seu objeto, entendê-lo inclusive melhor do que ele mesmo se entendeu na medida em que não determinou suficientemente o seu conceito. Esta afirmação concorda com aquela primeira possibilidade na interpretação de um texto que anunciei na introdução: a de que devemos procurar entender o sentido eminente de um texto, e não o que o autor quis dizer. Neste caso é como se o escrito tivesse vida própria em relação ao autor, como se ele dissesse muito mais do que o que o autor quis dizer. Aqui cabe um parêntesis, eu não pretendo, de maneira nenhuma que Nietzsche, ou Kant, ou o Rilke, tenham pensado absolutamente tudo o que estou dizendo sobre seus textos; e, segundo a expressão de Kant, é possível até que encontremos em outras passagens de seus textos coisas que contradigam o que eu estou afirmando deles. Mas é isto o que significa, afinal de contas entender um autor melhor do que ele mesmo. E é isto, também, que foi difundido por autores do Idealismo Alemão (como Fichte, Schelling, Hegel, Novalis... etc.) como sendo o Espírito de uma obra filosófica. Esta expressão é explicitamente utilizada por Fichte para se referir à sua interpretação da filosofia kantiana, onde ele pretende justamente “entender Kant melhor do que ele mesmo”, na medida em que recusa o uso de uma palavra (à saber: a palavra coisa em si) por considerar que ela mais atrapalha do que ajuda na compreensão da filosofia kantiana. Neste sentido (e é a formulação que Fichte utiliza) ele recusa a letra para dar lugar a uma compreensão mais consistente do espírito da obra kantiana. Esta diferença entre o espírito e a letra de uma obra, ou entre o que um autor quis dizer e o que ele acabou dizendo (lembrando que estes pares não coincidem). É o que, em geral, denomino decadência do espírito. Tanto o que o autor, no limite, quer dizer quanto a letra da obra em questão não são o espírito próprio da obra ou sua vida. Pode ser, inclusive, como nos diz Kant, que um autor pense que disse o que queria dizer, mas o sentido de sua obra se afaste de sua intenção. Kant diz isto quando afirma que um autor não pode fazer-se entender corretamente nem a outros e nem mesmo a si próprio caso não distingua com clareza as palavras que podem conter seus conceitos. E é neste sentido que podemos entender um autor melhor do que ele mesmo, quando no atemos ao sentido geral de sua obra, que pode ter permanecido, por toda vida, oculto para o próprio autor. É uma pretensão muito grande para qualquer um acreditar que tudo o que disse é uma expressão exata de seu ser ou de seus pensamentos. Como o próprio Kant explica: E se o uso antigo de tal expressão por inadvertência dos seus autores se tivesse tornado um tanto vacilante, é sempre melhor consolidar a significação que preeminentemente lhe convinha (mesmo que devesse permanecer também duvidoso se outrora se tinha exatamente a mesma em mente), do que arruinar o seu negócio somente pelo fato de ter-se tornado incompreensível. Um pensador inadvertido compromete o uso de uma palavra e assim a determinação mais clara de um pensamento. Há uma determinada matéria, uma determinada resistência, que é quem torna a expressão de um pensamento algo tão difícil, a relação entre pensamento e linguagem não é uma relação paritária. Como se para todo pensamento e sentimento houvesse uma expressão correspondente. De tudo o que vivemos muito pouca coisa consegue ser expressa sem dificuldade. O ato de escrever com sangue, ou de ler assim, é uma clareza acerca desta dificuldade, mas não um desânimo diante dela, como dirá Zaratustra na continuação (A vida é dura de suportar). A necessidade de ler e escrever com sangue existe apenas por causa desta dificuldade e da própria diferença entre espírito e letra. A decadência é o fato de que em toda leitura ou interpretação, em toda escrita ou criação, sempre começamos de baixo, isto é, sempre começamos de algo morto, de algo informe, de uma confusão e incompreensão interpretativa ou criativa (esta dificuldade é maior ainda quando os autores escrevem bem e com clareza ou beleza, pois nestes casos temos a ilusão de que os compreendemos, por conta do prazer estético [Kant acerca de Rousseau]). É preciso uma grande força para fazer a passagem para a vida e a compreensão. Num sentido muito próprio, portanto, a decadência é apenas a consciência plena de que a letra de um escrito (o próprio escrito de fato) é apenas a ponta do iceberg. E de que, infelizmente, é preciso um grande fôlego para ter um mero vislumbre da magnitude da vida. É preciso prender a respiração e se afastar da vida para entender e compreender a vida. Como já disse Bernardo Soares por aqui certa vez: “Assim, não sabendo crer em Deus, e não podendo crer numa soma de animais, fiquei, como outros da orla das gentes, naquela distância de tudo a que comunmente se chama a Decadência. A Decadência é a perda total da inconsciência; porque a inconsciência é o fundamento da vida. O coração, se pudesse pensar, pararia.”

Do contrário ocorrerá facilmente que depois de a expressão já não prender particularmente a atenção, e de perder-se na multidão das outras expressões de significação bem divergente, perca-se também o pensamento, que unicamente ela teria podido conservar. Tal é a minha insistência para que não se perca o uso da palavra decadência. Apenas queria chamar atenção que C.S. Lewis já havia dito isto a respeito da palavra cavalheiro, que o seu sentido se perdeu por causa das pessoas que diziam “ah, não, mas o importante não são as armas e o brasão ou as terras, mas o cavalheirismo, o fato de que a pessoa é boa”. Assim, nos diz Lewis, se perdeu o uso técnico da palavra cavalheiro e ela se tornou uma palavra imprestável, apenas mais uma palavra que serve para elogiar, das quais nós já tínhamos uma boa quantidade. Assim também as pessoas que sabem o que importa, queriam fazer com a palavra cristão e assim elas querem fazer com todas as palavras. Quando elas lêem um texto, como eu disse anteriormente, passam os olhos e, apressadamente afirmam: entendi, ou, ah! É isso que importa. E não lêem com sangue. E passam para frente, como diz Rilke, “o segredo, como uma carta selada, desconhecida para elas mesmas”.

É Páscoa

2010-04-02T09:31:00.000-07:00

Quando eu era criança não entendia a afirmação das pessoas grandes: “Jesus morreu por nós”. Ora, como assim? No que ajuda o fato Dele ter morrido? Que coisa era ligada nos céus? E que salvação é essa? Lembro-me de ficar olhando para o teto pensando bastante tempo e continuar com profunda incompreensão. Depois li a Bíblia e continuei com essa sensação estranha a respeito de tudo isso.

Ainda hoje não entendo a coisa e conheço algumas pessoas grandes que adoram dar afirmações repletas de objetividade sobre o significado da redenção do mundo. Continuo achando tudo misterioso.

Convido o leitor à seguinte reflexão. Podemos dividir o cumprimento da obra de Cristo em três partes: sofrimento, morte e ressurreição. O sofrimento inclui Sua aflição, julgamento e Via Crucis. Cristo, como Deus-Homem, desejou se livrar daquele cálice e, no entanto, teve que se submeter ao propósito dos céus, bem como aos julgamentos estúpidos e apedrejamentos humanos. Ele teve que suportar dor, traições e arbitrariedades dos detentores do poder. O processo de remissão do mundo tem um forte caráter subversivo: é acompanhado pela negação da majestade humanamente reconhecida. Cristo exerce seu reinado através da negação do poder e entrega do espírito à dolorosa e insuportável fatalidade Divina. O sofrimento mortal gratuito é Graça redentora encarnada. Não sabemos precisamente por que, mas era preciso que fosse assim.

Cristo encarna a redenção do mundo enquanto sofre. Ao se submeter à ira, ao status quo e ao legalismo, Ele joga tais coisas para fora do reino de Deus.

O sofrimento vem com o Filho de Deus.

A cruz rasga o véu, vem com o Pai.

A ressurreição dá vida em meio ao caos, vem com o Espírito Santo.

As três partes da obra de Cristo tem a unicidade da Trindade.

Que Deus tenha misericórdia de nós,

Boa Páscoa.

Preparing for the Antichrist

2010-03-29T14:16:00.000-07:00

Our blog has always denounced the evil influence of the Christian conservative subculture within the evangelical churches around the world. In Uganda they have even proposed an anti-gay law where homosexuality would be punished by death:

http://news.bbc.co.uk/2/hi/africa/8308912.stm.

Today, some members of one of these conservative groups were arrested:

US 'Christian militants' charged after FBI raids*

*BBC NEWS, Monday, 29 March 2010 19:29 UK

Nine alleged members of a radical US Christian militia group have been charged with conspiring to kill police officers and wage war against the US.

Eight suspects were detained in a series of FBI raids across the Mid-West, while one remains at large. Prosecutors say the eight men and one woman belonged to the Hutaree group. It is alleged they planned to kill a police officer in Michigan and then stage a second attack on the funeral, using landmines and roadside bombs.

Preparing for the Antichrist

The FBI raided properties Michigan, Ohio and Indiana over the weekend in the belief that the group was planning a reconnaissance exercise. "The indictment... outlines an insidious plan by anti-government extremists to murder a law enforcement officer in order to lure police from across the nation to the funeral where they would be attacked with explosive devices," said Attorney General Eric Holder.

"Thankfully, this alleged plot has been thwarted and a severe blow has been dealt to a dangerous organisation that today stands accused of conspiring to levy war against the United States."

A website in the name of the group shows video footage of military-style training exercises and describes Hutaree as "Christian warriors". It is edited to a backing track of rock music. A statement on the website says the group are preparing to defend themselves upon the arrival of the Antichrist. The website says Hutaree is "preparing for the end time battles to keep the testimony of Jesus Christ alive". In the indictment, Hutaree is described as an "anti-government extremist organisation" advocating violence against the police.

Um romântico conspirador da educação*

2010-03-27T13:53:00.000-07:00

De jeito simples e fala mansa, o mestre em Ciências da Educação José Pacheco rompeu o modelo tradicional de educação na Escola da Ponte, há mais de 30 anos, em seu país natal, Portugal. A escola não tem salas de aulas, turmas, nem séries e o aluno decide o quê, como e com quem aprender. Zé da Ponte, como é mais conhecido, mora há dois anos no Brasil, na cidade de Nova Lima, região me tropolitana de Belo Horizonte, capital de Minas Gerais.

Costuma dizer que vive mesmo é nas nuvens. No último ano, acumulou mais de 340 voos para visitar escolas, dar palestras e conhecer a educação brasileira. “Vim muito mais para aprender do que para ajudar”, diz. No pouco tempo que está em terras brasileiras, Zé da Ponte ajudou a criar um grupo de educadores brasileiros que se intitulam “Românticos Cons piradores da Educação”. Além das milhagens acumuladas, aproveitou as viagens para es crever dois livros de crônicas, o Pequeno Dicionário de Absurdos em Educação, da editora Artmed, e o Pequeno Dicionário das Utopias da Educação, da editora Wak.

Pelo título das obras dá para perceber o que Zé da Ponte é na sua essência: um ferrenho questionador da estrutura de ensino tradicional. O mentor da Escola de Ponte acredita que o modelo atual das escolas precisa ser revisto e defende a extinção do Ministério da Educação. Zé da Ponte não concorda com as principais leis educacionais brasileiras e diz que é na própria escola que devem começar as transformações.

“Somos todos socialmente responsáveis. Deixei de estar sozinho numa sala de aula, dependendo de coordenador, diretor e ministro. Passei individualmente a ser responsável pelos atos do meu coletivo. A Escola da Ponte mostra que é possível realizar a utopia de acolher a todos e dar resposta a cada um”, diz.

Zé da Ponte esteve em Curitiba para participar da Conferência Internacional de Cidades Inovadoras 2010, quando concedeu entrevista à Gazeta do Povo. Abaixo trechos da entrevista.

A Escola da Ponte quebrou com o modelo de escola que conhecemos. A ideia é acabar com as salas de aula e escolas da maneira que existem?

Este é o lado exótico, o mais visível. A Escola de Ponte não tem sala de aula, turma, ciclo, diretor, nada. Tem outras coisas que a torna uma das escolas mais estruturadas e organizadas que eu conheço. O essencial foi uma profunda renovação da cultura pessoal e profissional. Como consequência acabou com essa estrutura de turmas e salas de aulas que não servem para nada. Digo isso com todo respeito que tenho com as pessoas que trabalham desta maneira.

Isso quer dizer que o modelo de escola precisa ser repensado?

A Escola com “E” maiúsculo está condenada a desaparecer como modelo existente. Há mais de cem anos que está numa crise profunda e ninguém encontra uma solução. Essa “Escola” foi criada para suprir as necessidades sociais do século XIX. O modo como está organizada demonstra que está organizada para o insucesso, para o analfabetismo e o sofrimento. A Ponte, uma escola da rede pública estadual, mostrou que é possível ter responsabilidade perante o Estado, mas ser autônoma. Pode contratar e demitir, tem autonomia pedagógica e financeira. E esta escola que eu chamo de autônoma é assim porque não existe relação de poder hierárquico.

Essa transformação da Escola tem de partir de onde?

De cada escola. Não acredito em transformação a partir de medidas que venham de cima para baixo. Acredito no poder agregado ao local. As escolas não são iguais e por isso não há medidas políticas que possam contemplar a todas as escolas. Há muita diversidade. Sobretudo é uma mudança de cultura. Toda obra sobre a mudança da “Escola” está escrita. Falta mudar.

Você diz que encontrou muita coisa boa no Brasil relacionada à educação. O que foi?

O Brasil tem muitos bons educadores que a maioria dos brasileiros não o conhece. Cito Eurípedes Barsanulfo. Ninguém fala de Anísio Teixeira nesta terra. Inclusive pouco ou nada se faz sobre o legado de Paulo Freire, Darcy Ribeiro, Lourenço Filho, Manoel Peixoto. A maioria conhece um Jean Piaget ou Lev Vygotski, dois fósseis europeus, mas não conhece o que tem aqui dentro do Brasil.

Numa entrevista a uma jornal português você defendia a extinção do Ministério da Educação em Portugal. No Brasil você acha que deve ocorrer o mesmo?

Se queremos melhorar a educação brasileira, uma das primeiras coisas a ser feita é extinguir o Ministério da Educação. Com todo respeito que merecem aqueles que estão no Ministério da Educação, que são muito válidos, inteligentes, cultos e competentes. Não se trata disso, mas de acabar de uma vez por todas com uma máquina burocrática que não serve para nada. Só serve para manter as escolas sem desenvolvimento pedagógico. Aquilo que hoje funciona no Brasil, em termos de sistema educativo, é a lógica administrativa e burocrática. Todas as medidas que se to mam são inúteis e as leis que existem estão erradas. O Ministério da Educação só serve para consumir dinheiro.

Faltam recursos para a educação no Brasil?

O sistema educativo brasileiro não tem falta de recursos. O Brasil desperdiça. Isso também ocorre em Portugal. Fiz parte do Con selho Nacional de Educação de meu país. Discuti políticas educacionais com os ministros e quando me perguntavam qual a principal medida a ser adotada eu dizia: extinguir o Ministério da Educa ção. Pode-se criar um organismo ligeiro e simples, que acompanhe as políticas locais e que fiscalize o cumprimento da Constituição, no que diz respeito às escolas. Uma instituição tão burocratizada, tão pesada, não serve para nada a não ser para desperdiçar dinheiro público.

*Entrevista de José Pacheco à Gazeta do Povo em 23/02/2010

http://www.gazetadopovo.com.br/ensino/conteudo.phtml?tl=1&id=985431&tit=Um-romantico-conspirador-da-educacao

** Mais informações em http://romanticos-conspiradores.ning.com/

4. Da Interpretação Filosófica

2010-03-24T23:46:00.001-07:00

A Decadência do Espírito

Antes de continuar nossa leitura, façamos uma recapitulação. Podemos perceber uma certa dualidade dialética entre o ler e o escrever. Quer dizer, há um elemento comum entre ambos, que dá valor para ambos. Este elemento não é nada menos do que a vida. Se eu leio é porque encontro vida nos escritos, e se alguém escreve é porque concede vida a seus escritos. Podemos entender assim a coincidência entre sangue e espírito, ambos se referem, segundo a mais antiga tradição, à vida do corpo. Ao contrário da alma que corresponde às funções intelectuais e conscientes o espírito, segundo sua etimologia, está ligado ao respirar. Quer dizer, têm espírito aquelas coisas que respiram, ou como já consideramos, que têm vida. Ora, vida não é nada mais nada menos do que aquilo que anteriormente denominei compreensão prévia. (Naquela altura as pessoas esperavam expressões mais secas e abstratas) Bem, compreender previamente alguma coisa significa apenas mergulhar em mim mesmo e utilizar meu passado e minha vida, as minhas experiências e sentimentos, para interpretar: seja um escrito, um discurso, uma peça de teatro, uma pintura, um filme. Quando nos dedicamos a tarefa de ler com sangue descobrimos que todas as obras do espírito, todas as belas artes e tudo o que foi feito por uma mão (seja ela humana ou divina), possui, como marca e sinal de sua feitura o sangue daqueles que as fizeram. Compreender previamente (e agora entendemos que este é o caminho para se ler com sangue) significa apenas ler algo a partir da perspectiva da minha vida, ler algo através do meu sangue. Fazer isto significa possuir uma clareza muito grande acerca de si mesmo, algo que, talvez, poucos consigam suportar. E, como dizíamos, tal vale também para o escrever. “As coisas em geral não são tão fáceis”, como disse certa vez Rilke, :

de apreender e dizer como normalmente nos querem levar a acreditar; a maioria dos acontecimentos é indizível, realiza-se em um espaço que nunca uma palavra penetrou, e mais indizíveis do que todos os acontecimentos são as obras de arte, existências misteriosas, cuja vida perdura ao lado da nossa, que passa. (Cartas a um jovem poeta, 17 de fevereiro de 1903)

Há, pelo contrário, uma dificuldade muito grande de transmitir em palavras os nossos sentimentos mais comuns e corriqueiros. Muitas vezes um escritor passa horas, dias (conta-se que Rilke mesmo passou uma década sem escrever um único verso) para escrever alguns versos ou algumas páginas. Então aparecem os leitores, ávidos, lêem tudo em menos de dez minutos, dizendo ao fim que entenderam, ou que não está bom, ou que concordam ou discordam... etc. Como nos havia dito Zaratustra: Não é fácil compreender o sangue alheio; odeio todos os que lêem por desfastio. Não, não é fácil encontrar um leitor com a mesma dedicação, o mesmo cuidado, o mesmo rigor do escritor. Alguém que realmente saiba apreciar o que se escreve, alguém, para lembrar outra expressão de Nietzsche, com bom gosto. Mas como eu sei se tenho bom gosto? Ou, como sei se meus escritos são bons? Como sei se minha leitura é boa? Certa vez, Rilke, quando procurava (des)encorajar alguém de se tornar poeta, aconselhou-o numa questão parecida (Meus versos são bons?):

Volte-se para si mesmo. Investigue o motivo que o impele a escrever; comprove se ele estende as raízes até o ponto mais profundo do seu coração, confesse a si mesmo se o senhor morreria caso fosse proibido de escrever. Sobretudo isto: pergunte a si mesmo na hora mais silenciosa de sua madrugada: preciso escrever? Desenterre de si mesmo uma resposta profunda. E, se ela for afirmativa, se o senhor for capaz de enfrentar essa pergunta grave com um forte e simples “Preciso”, então construa sua vida de acordo com tal necessidade; sua vida tem de se tornar, até na hora mais indiferente e irrelevante, um sinal e um testemunho desse impulso. (Cartas a um jovem poeta, 17 de fevereiro de 1903)

Que haja alguém que sente a necessidade de escrever é uma coisa, mas que hajam aqueles que sentem a necessidade de ler. Mas como? Necessidade, também, de ler? Ora, nunca ninguém pediu isto de um leitor, que ele tenha necessidade deste escrito, que foi feito com sangue. No entanto que poucos ou ninguém sejam capazes de ler com sangue, a longo prazo, como diz nosso profeta, faz com que muitos menos sejam capazes de escrever com sangue. Que toda a gente tenha o direito de aprender a ler estraga, a longo prazo, não somente o escrever, senão, também, o pensar. Agora não temos apenas aqueles que lêem por desfastio, mas também os que escrevem por desfastio. Morrendo os escritos, morrem os leitores, morrem os escritores, morre o pensamento; morre a humanidade. Na verdade a referência de Nietsche, neste caso, novamente, é da teologia. Aqui ele se refere à tese luterana do livre exame das escrituras: que todo e qualquer cristão (e não apenas a classe eclesiástica) possa ler e interpretar as escrituras, faz com que, a longo prazo, tenhamos sabe-se lá quantas denominações e seitas evangélicas (algumas da pior espécie). Mas, evidentemente, a proposta luterana, podemos dizer, era a mesma de Nietzsche. Que todos os cristãos, que são guiados pelo Espírito, tenham o direito de ler as escrituras com sangue. A mensagem luterana, afinal de contas, não era nem um pouco diferente da mensagem paulina e agostiniana: a de que a salvação não depende de rituais purificadores, da compra de indulgências, e da obediência às regras de conduta; mas apenas e tão somente da graça. O que acontecia na época de Lutero, como bem se sabe, é que as escrituras estavam disponíveis apenas em latim, e assim o povo não tinha a oportunidade de confrontar sua vida diretamente com elas, mas dependia do intermédio dos clérigos da igreja, que, em sua grande maioria eram pessoas que não tinham uma vida real com a qual ler as escrituras. Eles viviam afastados da vida comum, sem atividades comuns, suas angústias e medos eram todos abstratos e irreais, não podiam, portanto, ler com sangue (isso sem contar as regras absurdas que eles obedeciam e/ou eram impostas ao povo e que nada tinham com o amor ao próximo). A pretensão de Lutero era que as pessoas humildes (aquelas que não conseguem ler senão da perspectiva de sua própria vida) pudessem ter acesso aos textos. Mas Nietzsche aqui mostra uma conseqüencia que não era esperada por Lutero: que mais pessoas pudessem ler as escrituras significava que mais pessoas poderiam lê-las por desfastio, e Mais um século de leitores – até o espírito estará fedendo. Pois sim, o sangue, quando apodrece, cheira mal, e o muito tempo vivendo em meio ao fedor estraga completamente o gosto das pessoas. Elas se habituam à má leitura e aos escritos ruins. E tomam o fedor de sangue estragado por um cheiro agradável e característico, como se este fosse o sinal da boa leitura e dos bons escritos. Que toda a gente tenha o direito de aprender a ler estraga, a longo prazo, não somente o escrever, senão, também, o pensar. Foi o livre exame das escrituras, tal como estabelecido por Lutero há cerca de quinhentos anos, quem divulgou uma melhor compreensão da graça divina, certamente, mas quem tornou possível o sincretismo, por exemplo, da Igreja Universal. Zaratustra evoca, nesta passagem, a época em que apenas os eruditos liam e escreviam em latim. Podiam haver maus eruditos naquela época, certamente, mas ao menos eles eram poucos. E os eruditos, como veremos adiante, são pessoas medrosas e raquíticas, que têm medo de ter opinões e assumir posições, têm medo, como dirá Zaratustra, de rir, são homens sérios, graves, que num certo sentido não prejudicavam tanto o desenvolvimento histórico do espírito humano. Agora, isto que ele chama de plebe. Quer dizer, outrora tínhamos respeito pelos escritos, considerávamos o estudo algo sagrado, e o Espírito era Deus. Depois veio o tempo em que o Espírito se tornou Homem, aqui ainda temos por ele respeito e chamávamos os escritos de amigos e irmãos, e eles viviam em nós e nós os amávamos. Mas por fim os escritos foram transformados em meios de satisfação pessoal dos leitores. Agora não são mais os leitores quem precisam aprender com os escritores e se submeter aos escritos, mas os escritores que (se quiserem ter algum renome) precisam escrever conforme o gosto do público: eis o que se denomina plebeísmo. Agora toda gente acha que têm direito a opinião e a falar sobre coisas das quais nada entende. Outrora, o espírito era Deus, depois tornou-se homem e, agora, ainda acaba tornando-se plebe. É isto, na verdade, que estraga o pensar, pois se os escritores se submetem ao gosto alheio significa que param de escrever sobre suas próprias vidas, e passam a idealizar um gosto que seja capaz de satisfazer seu público. Provavelmente houveram (e sempre haverão) escritores maliciosos que mentem para o público de modo que este pensa que o escritor se submeteu a ele, mas na verdade, nas entrelinhas, o escritor desdenha este gosto alheio e apresenta sua própria perspectiva. (Talvez Nietzsche seja um destes). Mas em sua grande maioria os escritores são ingênuos, e realmente acreditam que não há nada melhor para um artista do que agradar o seu público. Deixar-se moldar por um gosto alheio (ou por argumentos alheios, tanto faz, pois confiar na razão também é uma questão de gosto) é o que alguns autores denominam heteronomia, e isto é o contrário da autonomia. É quando nos deixamos guiar por princípios e máximas (no caso da razão) sem antes tê-los investigado e fundamentado através de nossa razão. E é por isto que quando não lemos com sangue, i.é. com nossa vida e com nossa razão, isto estraga também o pensar. Pois a leitura não é algo que devemos fazer gratuitamente, não devemos ler, procurar entender, e aceitar de bom grado tudo o que os autores declaram (quer seja uma obra de arte ou intelectual). É preciso provar, experimentar, e sentir o que está escrito e, através disto, escolher, dentre as coisas ditas, aquelas com as quais podemos viver. Quando não fazemos isto e simplesmente “concordamos” com os “autores” por eles serem bons ou clássicos ou reconhecidos, desaprendemos a pensar. Como afirma Agostinho quando fala do argumento de autoridade. Não significa que devamos ler com uma atitude arrogante, não é isto que significa ler com sua própria vida. Significa que devemos ler, para utilizar outra expressão de Nietzsche, ruminando. A operação da leitura é muito semelhante com a da nutrição: o corpo nunca absorve a totalidade do que consumimos, na verdade, até onde eu sei, o corpo absorve apenas uma pequena parte do que consumimos, uma grande parte ele recusa e elimina pela defecação. Eis o que significa ler com sangue, significa (não ser capaz de absorver a totalidade do que se lê) absorver de tal modo aquilo que lemos que aquilo se torna parte de nós. Creio que já ficou claro como esta relação entre ler e pensar estabelecida por Nietzsche também não é nova, apesar de ele a ter revestido de um tom polêmico. Ela faz eco a uma passagem da Crítica da Razão Pura de Kant (B369-70), que analisaremos num próximo post.

Apenas uma coisa que podemos dizer, a título de conclusão, que é possível desaprender as coisas (até mesmo o pensar). Isto vale para todas as coisas, particularmente a leitura. Ora, plebeu é todo aquele que leu um livro (ou viu um filme ou ouviu uma música...) sem ter feito isto com sangue. É assim que fala Tiago (o Apóstolo), quando diz “aquele que ouve a palavra, mas não a põe em prática, é semelhante a um homem que olha a sua face num espelho e depois de olhar para si mesmo, sai e logo esquece a sua aparência.” (Tg 1,23-4) Não ler com sangue significa: ler e não viver, não por em prática, ler e se esquecer, ler para passar o tempo, para se distrair. O contrário disto, continua Tiago, é “observar atentamente a lei perfeita, lei da liberdade, e praticá-la”. Mas onde observar esta lei? No texto? Claro que não, mas na própria vida!

2010-03-23T06:23:00.000-07:00

Veja o Material da campanha.

The Longest Winter*

2010-03-11T12:02:00.000-08:00

Spring comes slowly
To this old friend
Still I'm frozen
I still live alone

In time, memories fade
Senses numb
One forgets how it feels
To have loved completely

Love well, young man
While you still can
Once your leaves turn
You won't love again

Is it special when you're lonely?
Will you spend your whole life
In a studio apartment
With a cat for a wife?
The seasons, when they call you
Do you baracade the door?
Are you stubborn to the core?

Is it your way
Or the highway?

Then the longest winter is on her way
You called her without knowing it
But now it's too late

*Pedro the Lion - David Bazan

3. Da interpretação filosófica

2010-03-07T20:47:00.000-08:00

Hermenêutica e vida -- Hans. G. Gadamer
As pesquisas que se seguirão acreditam estar servindo a um juízo que, em nosso tempo, inundado de rápidas transformações, se encontra ameaçado de obscurecimento. O que está se transformando impõe-se à vista, incomparavelmente mais do que algo que continua como sempre foi. Essa é uma lei geral de nossa vida espiritual. As perspectivas que resultam da experiência da transformação histórica estão, por esta razão, sempre correndo o risco de se tornarem distorções, por esquecerem a ocultação daquilo que persiste. Vivemos, ao que me parece, numa permanente superexcitação de nossa consciência histórica. Trata-se de uma conseqüência dessa superexcitação e, como gostaria de demonstrar, de um grave curto circuito, quando, em face de uma tal superestimação da transformação histórica, queremos apelar para as eternas ordenações da natureza e evocar a naturalidade do homem, com vistas à legitimação do pensamento do direito natural. E isso, não apenas porque a tradição histórica e as ordenações vitais naturais constituem a unidade do mundo em que os homens vivem. O modo como vivenciamos uns aos outros, como vivenciamos as tradições históricas, as ocorrências naturais de nossa existência e do nosso mundo, é isso que forma um universo verdadeiramente hermenêutico, no qual não estamos encerrados como entre barreiras intransponíveis, mas para o qual estamos abertos. -- Verdade e Método pg. 3-4